I Vescovi italiani, nell’Assemblea generale che si è tenuta da lunedì 12 a giovedì 15 novembre 2018, hanno approvato la nuova versione del Messale romano, che verrà sottoposta alla Santa Sede per i provvedimenti di competenza. Nel Messale si trovano anche le traduzioni del Padre nostro e del Gloria, già pubblicate nella versione della Bibbia Cei del 2008 (nella quale furono apportati più di 100.000 tra cambiamenti, correzioni e miglioramenti). Tra le revisioni approvate emergono la formula del Pater “non abbandonarci alla tentazione”, e l’inizio del Gloria , “pace in terra agli uomini, amati dal Signore”.

La traduzione del Padre nostro

Il verbo greco eisphero alla lettera significa “portare dentro”, “far entrare”, “condurre”, e dunque era giustificata anche la precedente versione Cei, “non ci indurre in tentazione”, ricalcata dal latino, la quale però poteva lasciare immaginare che Dio potesse indurre alla tentazione.

La nuova traduzione Cei è migliorata a livello teologico, perché lascia intendere da una parte che Dio non tenta al male (come si evince anche dalla Lettera di Giacomo 1,13), e che, in ogni caso, vi sono nella vita delle prove che non sono “tentazioni”, come quella dello stesso Abramo (cfr. Genesi 22,1), volute da Dio.

Il sostantivo peirasmos infatti può assumere il senso di “prova” o di “tentazione”, a seconda del contesto: in senso positivo la prova può essere dimostrativa (Gen 22,1), oppure in senso negativo come istigazione al peccato. Nel caso del Padre nostro possono essere implicati tutti e due i significati, ma il fatto che si chieda l’aiuto di Dio potrebbe farci propendere verso l’idea che si tratti di una tentazione al male.

Nel caso del Padre nostro possono essere implicati tutti e due i significati, ma il fatto che si chieda l’aiuto di Dio potrebbe farci propendere verso l’idea che si tratti di una tentazione al male. In questo caso, si intende allora che quando si è ormai entrati in quella tentazione o prova, Dio comunque non abbandona.

Nel Messale la traduzione della Bibbia Cei 2008

La nuova versione liturgica Cei è accettabile, anche perché non esiste “la” traduzione che possa rendere perfettamente l’originale.

Allora non si può dire né che la traduzione pregata finora fosse scorretta (anche perché ricalcava semplicemente la versione latina di Girolamo), e nemmeno che lo sia quella proposta ora.

In fondo, tutte le traduzioni, quando approvate dalla Chiesa, e pregate, esprimono quel senso o quell’intelligenza di cui parla Papa Francesco nella Evangelii gaudium: “Dio dota la totalità dei fedeli di un istinto della fede – il sensus fidei – che li aiuta a discernere ciò che viene realmente da Dio. La presenza dello Spirito concede ai cristiani una certa connaturalità con le realtà divine e una saggezza che permette loro di coglierle intuitivamente, benché non dispongano degli strumenti adeguati per esprimerle con precisione”.

Traduzione complessa per il Padre nostro

Ma il vero punto è che la traduzione del Pater è alquanto complessa, e aperta a diverse interpretazioni. Anche se non si è discusso a tale riguardo nell’Assemblea Cei, prova ne è la questione, ancora più complicata, dell’aggettivo che definisce il pane nella stessa preghiera (“dacci oggi il nostro pane…”), aggettivo che in greco è epiousion ( Mt 6,11). Il significato dell’aggettivo è incerto, come dimostrato dai tentativi fatti dalle traduzioni antiche: quotidianus (Itala; così la traduzione gotica con sinteinan ), “perpetuo” (versione siriaca riveduta), “necessario / per il nostro bisogno” ( Peshitta), “che verrà” (copto sahidico), “di domani” (copto medio-egizio e bohairico come nel Vangelo degli Ebrei secondo Girolamo); “continuamente / per sempre” (Vangelo ebraico di Matteo di Shem Tov).

La cosa più interessante però è che nemmeno lo stesso san Girolamo è stato consistente: traduce il greco epiousion in Mt 6,11 con supersubstantialem, ma nella formula del Pater parallela di Lc 11,3 con cotidianum . Come si vede, la stessa parola viene resa in due modi diversi dallo stesso traduttore, per la stessa preghiera, il Padre nostro. E difficilmente potremmo rimproverare a Girolamo di non conoscere il greco o il latino.

Il fatto è che le lingue organizzano le loro strutture – anche semantiche – in modo differente, e non è possibile renderle esattamente e in modo equivalente.

La traduzione del Gloria

Un ulteriore esempio viene dal Gloria. Nella frase greca di Lc 2,14 è implicato il concetto di “santa volontà di Dio”, e non quello della volontà degli uomini, perciò anche qui è giustificata la nuova traduzione, che amplifica ma chiarisce: “Pace in terra agli uomini amati dal Signore”.

Padre Giulio Michelini ofm, biblista e preside dell’Istituto teologico di Assisi

La traduzione della terza edizione italiana del Messale romano è stata approvata dai Vescovi, ma “ci vuole ancora un po’ di tempo” per la sua pubblicazione, e quindi anche per le nuova versione del Padre nostro, in cui si dirà “non abbandonarci alla tentazione” (invece che “non indurci in tentazione” come nella versione attuale).

Lo ha precisato il card. Gualtiero Bassetti, arcivescovo di Perugia-Città della Pieve e presidente della Cei, nella conferenza stampa di chiusura dell’Assemblea generale straordinaria dei vescovi italiani, svoltasi la settimana scorsa in Vaticano. Prima della pubblicazione - prevista nel 2019 - il testo dovrà avere la confirmatio della Santa Sede, poi si potrà utilizzare nelle celebrazioni liturgiche.

“È un passo avanti sul Concilio - ha chiosato il Presidente della Cei. - Ogni traduzione è anche un approfondimento spirituale. Renderà più agile la preghiera nelle comunità e sarà approvato da tutti”.

Nel Vangelo di Luca la preghiera di Gesù è così intensa e profonda che i discepoli vedendolo gli chiedono di insegnare loro a fare altrettanto. Gesù, come ogni buon Maestro, fornisce ai discepoli le parole con cui rivolgersi al Padre.

Nel Padre nostro vi è la matrice di quello che dovrebbe essere il nostro rapporto con Dio. Nella semplicità apparente delle parole di Gesù è riassunta tutta l’essenza della preghiera.

Nei secoli sono stati scritti fiumi di inchiostro, e qui non c’è il tempo né lo spazio per commentare nemmeno una piccola parte di quanto generazioni di cristiani hanno meditato su questo testo.

Suggeriamo di meditarlo con calma, parola per parola, rimanendo a lungo su ogni frase, come faceva san Francesco. Si narra che una volta fece con fra’ Masseo a La Verna, una gara singolare: chi dei due sarebbe stato capace di recitare più Padre nostro durante la notte. Li avrebbero contati con dei sassolini. All’indomani fra’ Masseo, con le mani colme di sassolini si recò da Francesco, vittorioso: “Ecco i Padre nostro che ho recitato in questa notte. Mostrami i tuoi!”.

E san Francesco, con un senso di ammirazione, disse al frate: “Io in verità non sono riuscito a finire un solo Padre nostro. Mi sono fermato sulla prima parola per l’intera notte!”. In effetti, Francesco aveva trascorso l’intera notte contemplando, tra sospiri di amore e slanci di estasi, la prima dolce e intensa parola: “Padre”! Ed è su questa prima parola che vogliamo soffermarci anche noi.

Alla luce dei drammatici fatti successi in questa settimana, non possiamo non sottolineare questo rapporto di figliolanza fra Dio e l’uomo che fonda e radica il rapporto di fratellanza fra uomo e uomo. Un giorno un missionario fece un’osservazione molto semplice ma molto concreta: disse che al fondo della sua vocazione c’era stata la scoperta di Dio come Padre; di conseguenza, se Dio è Padre, allora tutti gli uomini sono fratelli. Sono miei fratelli.

E non di una fratellanza ideale, platonica, ma di una fratellanza reale, concreta, che invita a condividere la condizione e il destino di ogni uomo della Terra e a dare la vita per il fratello come ha fatto Gesù.

Nessun uomo può arrogarsi il diritto di uccidere un altro uomo ed essere giustificato, perché quell’uomo ha in sé l’immagine stessa di Dio, quella stessa immagine che sta impressa dentro di noi. Indipenden- temente dalla religione, dalla razza, dal proprio credo o dalla propria integrità morale. Ogni uomo, dal primo all’ultimo. E di fronte a ogni uomo dovremmo fermarci a cercare quella immagine, scoprirla e contemplarla.

In ogni uomo, non importa quanto sfigurato dalla miseria, dal peccato, dalla sofferenza. Non importa quanto lontano dal mio credo religioso o dalle mie opinioni. Non importa quanto mi abbia fatto del male, quanto io penso sia cattivo o malvagio. Non possiamo accampare alcun diritto di vita o di morte su di lui, né tantomeno di giudizio, oserei dire né buono né cattivo.

Il giudizio spetta a Dio. A noi spetta contemplare l’uomo e servirlo nella stessa maniera di Gesù, arrivando a morire per l’uomo, ancora prima della sua giustificazione (“Quando ancora eravamo nel peccato – dice Paolo – Gesù è morto per noi”).

Occorre richiamare con coraggio questo Padre nostro di fronte ai massacri perpetrati in nome di Dio o in nome di una religione. Coraggio di una fede che ama prima di essere riamata, nonostante l’altro mi odii o voglia la mia morte. Occorre riaffermare questo Padre nostro che Gesù ci ha insegnato e ci ha messo nella bocca, con coraggio, di fronte all’odio che oggi ci circonda, e non cedere alla tentazione, opporre al radicalismo un altro radicalismo, che porta solo alla divisione, alla chiusura e qualche volta alla vendetta.

In ultimo vorremmo sottolineare un aspetto che Gesù sembra ‘buttare là’ con noncuranza: Dio manda lo Spirito a chiunque lo chieda. È attraverso e grazie allo Spirito che la preghiera prende vita e ha la possibilità di rivolgersi concretamente a Dio e di realizzarsi. Non solo non esiste altra strada per la preghiera se non attraverso lo Spirito, ma Esso rappresenta anche l’unica possibile richiesta che l’uomo deve fare a Dio.

Chiedere a Dio lo Spirito significa ottenere tutto ciò che è bene ed è conforme alla realizzazione del Suo regno, anche se questo potrebbe non combaciare con le nostre aspettative.

M. Grazia Riccardini e Luciano Carli

Questo lascia trasparire la difficoltà che tutti avevano a farlo. Il problema non era la mancanza di formule: i discepoli, come ogni altro ebreo osservante, avevano a disposizione l’intero Salterio, composto di 150 Salmi, tutte le bellissime preghiere sinagogali e altro ancora. Al Maestro chiedevano di imparare un modo semplice ed efficace di relazionarsi con Dio. Avvertiamo anche noi oggi che utilizzare formule di preghiera è relativamente semplice; le difficoltà nascono quando vediamo le nostre domande restare senza risposta, nel non sapere come parlare con un Dio invisibile e spesso ignoto.

La risposta di Gesù fu il Padre nostro. Colpisce la diversità del Pater, come lo conosciamo da sempre, con questo che ascoltiamo oggi. La forma adottata dalla Chiesa Cattolica fin dagli antichi tempi, e che abbiamo imparato da bambini, è quella tramandata dal Vangelo secondo Matteo. Come si vede, le due formule differiscono nei particolari, ma sono uguali nella sostanza. La forma tramandata da Luca è più breve ed essenziale. Gli studiosi si domandano quale abbia insegnato Gesù. I pareri sono discordi; qui non abbiamo spazio per elencarli. Alcuni pensano che Gesù non abbia insegnato una formula precisa, ma piuttosto gli elementi essenziali che devono comporre ogni preghiera.

Anzitutto l’invocazione: Padre. L’uomo non può nemmeno provare a immaginare Dio, che è al di fuori della sua portata; ma deve pur cercare un’attitudine di fronte a Lui. Nel prologo del suo Vangelo, Giovanni afferma che “Nessuno ha mai visto Dio; il Figlio unigenito, che è Dio ed è nel seno del Padre, è lui che lo ha rivelato”. Che cosa ci ha rivelato Gesù? Che Dio è il Padre. Noi siamo i figli. Negli ultimi versetti del Vangelo di oggi, questa rivelazione è resa plasticamente: “Quale padre tra voi, se il figlio gli chiede un pesce, gli darà una serpe al posto del pesce? O se gli chiede un uovo, gli darà uno scorpione? Se voi dunque, che siete cattivi, sapete dare cose buone ai vostri figli, quanto più il Padre vostro del cielo darà lo Spirito santo a quelli che glielo chiedono!”. Come tutti sappiamo, il Pater è diviso in due parti.

Nella prima chiediamo che tutti al mondo lo riconosciamo come l’Unico, da cui tutti dipendiamo e che a tutti dona esistenza, energia e vita. Nel linguaggio biblico Egli è il Nome. Chiediamo anche che si realizzi il Suo piano nella storia e che nessuno vi metta ostacoli. Nella seconda parte chiediamo di avere quotidianamente il cibo che ci alimenta: non solo quello che riempie lo stomaco, ma anche quello nutre il cuore, la mente, la vita. Poi chiediamo di essere perdonati, perché anche noi perdoniamo ai nostri simili. Sapere di essere perdonati e perdonare a nostra volta è la garanzia di un vivere sereno e pacificato. In ultimo chiediamo che non ci lasci soli, in balia della prova.

Sono prove non solo le istigazioni al peccato, ma anche le difficoltà, le contraddizioni e tutte quelle circostanze che chiamiamo “croci”. Dopo la preghiera del Pater, Luca riporta una breve parabola, sulla certezza che “a chi bussa sarà aperto”, prima o poi. La narrazione è immaginaria, ma del tutto verosimile. C’è un tale a cui arriva un ospite improvviso durante la notte. Il tale non sa come fargli accoglienza, perché la dispensa momentaneamente è vuota. Senza farsi scrupoli, va casa di un amico, lo chiama da fuori e gli chiede tre pani. Giustamente scocciato a causa dell’ora importuna, gli risponde che è impossibile, perché a quell’ora tutti dormono: sveglierebbe moglie e figli. Ma l’amico insiste e alla fine, per levarselo dai piedi, si alza e lo accontenta. Per renderci conto del realismo della scena, non dobbiamo immaginare qualcosa di simile ai nostri appartamenti.

Le case della gente comune erano formate da un’unica stanza, in genere a pianterreno, che di giorno serviva per mangiare e di notte per dormire, su stuoie distese a terra. Per arrivare alla madia del pane e poi alla porta d’ingresso, l’amico ha dovuto scavalcare diverse persone, fare rumore e sentire mugugni e proteste. Ma l’invadenza dell’amico l’ha avuta vinta. Sembra incredibile, ma Dio si aspetta di essere scocciato.

“Lo Spirito santo – ha spiegato – è il dono prezioso e necessario che ci rende figli di Dio, che realizza quella adozione filiale a cui sono chiamati tutti gli esseri umani. Lo Spirito santo, lo Spirito di Cristo, illumina il nostro animo e la nostra preghiera, perché ci insegna proprio a partire da Gesù stesso, dal suo rapporto filiale con Dio, che cosa significhi propriamente ‘Padre’”. Per il Papa, infatti, “è l’amore di Gesù, che giunge al dono di se stesso sulla croce, che ci rivela la vera natura del Padre: egli è l’Amore, e anche noi, nella nostra preghiera di figli, entriamo in questo circuito di amore di Dio che purifica i nostri desideri, i nostri atteggiamenti segnati dalla chiusura, dall’autosufficienza, dall’egoismo tipici dell’‘uomo vecchio’”.

“Dio è nostro Padre, per Lui non siamo esseri anonimi, impersonali, ma abbiamo un nome”, ha ricordato il Papa, sottolineando che “ognuno di noi, ogni uomo e donna, è un miracolo di Dio, è voluto da Lui ed è conosciuto personalmente da Lui”. È lo Spirito santo che “ci fa entrare in questa verità, la comunica alla sfera più intima di noi stessi e riempie la nostra preghiera di serenità e di gioia”: per questo “la preghiera cristiana non avviene mai in senso unico da noi a Dio, non è mai un nostro agire, ma è espressione di una relazione reciproca in cui Dio agisce sempre per primo”.

“La preghiera dello Spirito di Cristo in noi e la nostra in Lui non è solo un atto personale, ma dell’intera Chiesa”, ha aggiunto il Papa: “Quando ci rivolgiamo al Padre nella nostra stanza interiore, nel silenzio e nel raccoglimento, non siamo mai soli. Siamo nella grande preghiera della Chiesa, siamo parte di una grande sinfonia che la comunità cristiana sparsa in ogni parte della terra e in ogni tempo eleva a Dio”.

Ma non basta: lo Spirito di Cristo, ha proseguito, “ci apre a una seconda dimensione della paternità di Dio”: Gesù, infatti, è il Figlio in senso pieno, che, “diventando un essere umano come noi, ci accoglie nella sua umanità e nel suo stesso essere Figlio; così anche noi possiamo entrare nella stessa appartenenza a Dio”. Poiché “il nostro essere figli di Dio non ha la pienezza di Gesù”, noi “dobbiamo diventarlo sempre di più, lungo il cammino di tutta la nostra esistenza cristiana, crescendo nella sequela di Cristo, nella comunione con Lui per entrare sempre più intimamente nella relazione di amore con Dio Padre, che è quella che sostiene e dà senso vero alla vita”.

Ogni volta, inoltre, che gridiamo “Abbà! Padre!”, è la Chiesa che “sostiene la nostra invocazione e la nostra invocazione è invocazione della Chiesa”. Tutto ciò, ha osservato il Papa, “si riflette anche nella ricchezza dei carismi, dei ministeri, dei compiti, dei servizi che svolgiamo nella comunità. La preghiera guidata dallo Spirito, che ci fa gridare ‘Abbà! Padre!’ – ha detto Benedetto XVI – ci inserisce nell’unico grande mosaico della famiglia di Dio in cui ognuno ha un posto e un ruolo importante, in profonda unità con il Tutto”.

Il Papa ha concluso la sua catechesi citando l’esempio di Maria, grazie alla quale impariamo a gridare “Abbà! Padre!”: “Il compimento della pienezza del tempo avviene al momento del ‘sì’ di Maria, della sua adesione piena alla volontà di Dio”. Da qui l’invito a “gustare nella nostra preghiera la bellezza di essere amici, anzi figli di Dio, di poterlo invocare con la confidenza e la fiducia che ha un bambino verso i genitori che lo amano”.

“Il cristianesimo – ha aggiunto il Papa, a braccio – non è una religione della paura, ma della fiducia, dell’amore al Padre che ci ama”. Sempre fuori testo, Benedetto XVI ha affermato che “l’assenza del padre, la non-presenza del padre è un grande problema del nostro tempo, e ci rende difficile capire nella profondità” il senso della paternità di Dio. Nel Vangelo, però, Gesù “ci mostra chi è il Padre e come è un vero padre, in modo che possiamo imparare cos’è la paternità. Non potremmo pregare se non fosse iscritto nell’uomo il desiderio di Dio”, ha soggiunto il Papa a proposito di quella “relazione profonda, di fiducia, come quella dei bambini”, che lega il credente al Padre.

L’invito si accentua particolarmente in Avvento. Se potessimo domandare alle prime generazioni cristiane: chi può essere considerato cristiano? Ci risponderebbero: chi accoglie Gesù Cristo come l’unico Salvatore della propria vita e ne attende il ritorno glorioso; anzi lo affretta, pregando insieme ai fratelli Maranatha, vieni, Signore! Lo testimonia anche san Paolo nella seconda lettura, quando benedice Dio, perché la comunità dei Corinzi aspetta la manifestazione del Signore nostro Gesù Cristo (1 Cor 1,7).

Con il passare del tempo la dimensione del Dio che viene si è andata affievolendo, nella percezione popolare, a favore dell’immagine di un Dio statico: l’aristotelico Motore immobile. Non così la liturgia, che oggi si apre con il grido straziante di un popolo che da lungo tempo attende un Liberatore: “Se tu squarciassi i cieli e scendessi! Davanti a te sussulterebbero i monti” (Is 64,1). È l’immagine antropomorfica di Dio che, pur di scendere in mezzo al suo popolo, non teme di lacerare quel capolavoro che è il tessuto della volta celeste. Siamo in una delle pagine più potenti del libro del profeta Isaia; brano poetico, di grande impatto emotivo; la forza dell’invocazione, la confessione dei peccati, il rimprovero a Dio incurante delle loro sofferenze, si fondono in slanci lirici ineguagliati.

Vale la pena fermarci brevemente ad ascoltarla. Appare improvviso un coro di penitenti che professa la propria fede, gridando a Dio: “Tu sei nostro Padre… nostro Redentore” (Is 63,16). È raro che nell’Antico Testamento ci si rivolga a Dio direttamente chiamandolo Padre. Qui il coro dei penitenti lo fa, perché fra poco oserà rivolgergli un rimprovero: “Perché ci lasci vagare lontano dalle tue vie?”. Con un padre si può; con un padrone non si può. Poi esplode l’invocazione appassionata: “Ritorna, per amore dei tuoi servi!”. Al culmine dell’esperienza di una solitudine impotente, ecco il grido centrale: “Se tu squarciassi…”.

Eppure la memoria storica – continua il coro – attesta che Dio ha compiuto meraviglie nei tempi passati; al tempo dei nostri padri, non si sentì mai dire che qualcun altro abbia fatto tanto per loro. “Tu vai incontro a quelli che praticano la giustizia”. Segue il riconoscimento sincero delle proprie colpe: a causa dei loro peccati Egli ha nascosto il volto. “Tu sei adirato perché… siamo stati ribelli… come panno immondo sono tutti i nostri atti di giustizia… nessuno invocava il tuo nome… ci avevi messo in balia delle nostre iniquità, che ci hanno portato via come foglie secche nel turbine del vento”. Pensate: il peccato sperimentato come forza maligna che ci logora dentro e ci rende aridi, morti come foglie senza più vita. La conclusione riprende l’invocazione dell’inizio: “Ma, tu Signore, sei nostro Padre”; parole che esprimono fiducia, dopo la confessione dei peccati. Nell’afflizione si rivolgono al Padre sotto il peso delle colpe. E per spingerlo a commuoversi per la loro situazione, gli ricordano che sono suoi figli, sue creature: “Noi siamo argilla e tu colui che ci plasma” (Is 64,7).

L’assemblea liturgica fa eco a Isaia, cantando: “Tu, Pastore di Israele, ascolta… risveglia la tua potenza e vieni a salvarci (Sal 79,1). Gesù, atteso nel prossimo Natale, è il compimento della profezia: squarcerà i cieli ed entrerà nel grembo della Vergine Maria. La lettura evangelica riprende il motivo della vigilanza delle scorse domeniche. L’evangelista però non è più Matteo, ma Marco, che ascolteremo durante l’intero anno liturgico. Il brano di oggi si trova alla fine di quello che gli studiosi chiamano “discorso escatologico”, cioè che tratta delle cose ultime (Mc 13).

Il capitolo inizia significativamente con l’intervento di un discepolo che invita Gesù ad ammirare la stupenda architettura del tempio di Gerusalemme, considerato una delle meraviglie del mondo antico. Per tutta risposta Egli ne preannuncia la distruzione totale: “Non resterà pietra su pietra” (Mc 13,2). Cosa che avverrà qualche decennio più tardi – nel 70 d.C. – ad opera dei Romani. I cristiani vi vedranno l’intervento di Dio, che decide la fine di un’èra. Nel frattempo è necessario essere vigili e operosi; nessuno infatti sa nulla di quando sarà la venuta decisiva del Signore, tranne che sarà improvvisa.

Si tratta dell’ascolto profondo e interiore di Dio che è proprio d’ogni preghiera, perché solo con questa apertura al mistero di Dio che ci pervade si può vivere nel mondo e nelle cose senza esserne assorbiti e dispersi.

E per darci un esempio di come si può pregare ci dà una traccia di dei temi qualificanti d’ogni preghiera cristiana: è il Padre nostro o preghiera del Signore (oratio dominica), che la Chiesa ha sempre chiesto a tutti di ripetere tre volte al giorno, come si fa in quel libro di preghiera liturgica che è il “breviario”.

È la preghiera dei “graziati”, cioè di coloro ai quali, al dire di Paolo nella Lettera ai cristiani di Colosse, “è stato annullato il documento scritto del loro debito, le cui condizioni ci erano sfavorevoli: Gesù lo ha tolto di mezzo inchiodandolo alla sua croce” e perdonandoci per grazia.

È la narrazione di un atto giuridico bell’e buono, che si ripete ogni volta che presentiamo il conto dei nostri debiti. Dio straccia il conto, azzerandolo con il suo perdono ad efficacia immediata e senza più ricordarlo. Fa tenerezza il racconto della Genesi in cui Abramo compete con Dio per azzerare il conto negativissimo di Sodoma e Gomorra, due città globalmente perdute per la congerie di peccati che hanno saputo accumulare vivendo sciaguratamente. Abramo cerca dapprima di commuovere Dio: “Qualche persona giusta ci sarà pure tra tanti empi. Vuoi proprio sterminarli tutti insieme, peccatori e giusti? Non sarebbe proprio una giustizia retributiva…”. Dio acconsente a non condannarli tutti in virtù dei buoni, che Abramo calcola in cinquanta. Ma qui comincia la ritirata strategica di Abramo, che, volendo essere realista, passa da cinquanta persone giuste a 45, poi a 40, poi a 30, poi a 20, poi a 10. Ma non si trovarono nemmeno i pochi dieci: e Dio fece piovere “zolfo e fuoco” su quelle città corrotte (Gen 19,24).

L’intercessione dell’uomo non bastò, occorreva l’intercessione dell’Uomo-Dio: e fu Gesù, Figlio di Dio, Figlio dell’uomo. Per lui, ucciso per noi su una croce, quella liberazione è possibile e gratuita; e tutti riceviamo grazia su grazia. Da allora in poi la speranza s’è affacciata come nuovo sole all’orizzonte e ci chiede di non disperare mai.

La preghiera è lo strumento facile e immediato per attingere perdono alla fonte della misericordia. Il costato squarciato di Cristo crocifisso sta lì a ricordarcelo e a suggerire la preghiera che egli ha messo sulle nostre labbra: “Rimetti a noi i nostri debiti, come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori, e non abbandonarci alla tentazione, ma liberaci dal male e dal Maligno” (Mt 6,12-13).

Ma non è facile avvertire il male e la sua gravità, particolarmente oggi, tempo di soggettivismo, relativismo, libertà libertaria: una triade che non tollera di fatto né ammonizioni né razionalità né memoria, con tutte le conseguenze morali e comportamentali che ne conseguono.

È proprio questo graduale sfaldamento del senso del peccato e del limite che ha bisogno del richiamo a “valori altri”, che sono quelli religiosi spirituali e razionali insieme, e a “forze altre”, quelle dell’aiuto di Dio e dell’invocazione, per contrastare il male e vincere la battaglia dell’onestà.

Tali forze sono quelle della grazia, da impetrare continuamente da chi solo può darcela, cioè Colui che nel combattimento contro il Maligno ha vinto per sempre il peccato e la morte, conseguenza del peccato.

Dalla richiesta appassionata dei discepoli nasce l’oratio dominica, il “Padre nostro”, la preghiera più bella e più conosciuta dai cristiani. Dovremmo essere riconoscenti a quei primi seguaci che ne fecero richiesta, incuriositi dal modo di pregare di Gesù. Egli aprì il suo cuore per rivelare l’atteggiamento e i sentimenti che lo guidavano nel suo rapporto col Padre. Entriamo così nel segreto della sua più profonda intimità.

Egli ci insegna come rivolgersi a Dio e che cosa chiedergli. Nessuna indicazione rituale e nessun atteggiamento esteriore accompagna la preghiera. Non c’è un protocollo per parlare con il proprio Padre. Tutto è improntato a spontaneità, semplicità e confidenza. Non ci sono tecniche yoga nell’insegnamento di Gesù. Del “Padre nostro” abbiamo due versioni: quella di Matteo, che è la più usata, solenne e amplificata (Mt 6,9-13), e quella di Luca, più breve e sintetica. In Matteo l’invocazione iniziale (“Padre nostro che sei nei cieli”) si riveste di solennità liturgica per l’uso che se ne faceva nel battesimo e nell’eucaristia. In Luca l’invocazione è molto semplificata e rispecchia meglio l’uso che ne faceva Gesù, quando si rivolgeva al Padre semplicemente con l’appellativo familiare di “abbà” (papà).

È il sentimento che deve muovere chi usa oggi questa preghiera. Nel primo evangelista le domande contenute nell’orazione sono sette: tre riguardano Dio e sono introdotte col pronome di seconda persona singolare, il “tu”; quattro riguardano “noi” che preghiamo.

Le domande comuni sono quasi identiche, salvo qualche piccola variazione di vocabolario. Gesù ci fa chiedere a Dio che manifesti la sua santità, cioè la sua potenza di salvezza, e realizzi finalmente il suo regno nel mondo. Per noi ci fa chiedere il pane di ogni giorno, per le quotidiane necessità che abbiamo; ci esorta implorare perdono perché siamo sempre peccatori; e ci fa chiedere aiuto nei pericoli che minacciano la nostra vita materiale e spirituale. Le aggiunte di Matteo sono piuttosto una specificazione delle richieste già espresse nella formulazione di Luca.

Ciò vuol dire solo una cosa: che Gesù non ha inteso trasmettere una formula fissa e immutabile da recitare meccanicamente, ma fornire piuttosto uno schema che fissasse le richieste indispensabili contenute nell’autentica preghiera cristiana.

Quindi “il Padre nostro abbraccia tutto intero l’insegnamento del Signore e della sua disciplina perché vi è contenuto una specie di breviario dell’intero Vangelo”. Così si esprimeva Tertulliano, antico autore cristiano del II secolo. San Cipriano di Cartagine alcuni anni dopo scrive: “Amica e familiare è la preghiera fatta a Dio con le sue stesse parole.

Quando preghiamo, il Padre deve riconoscere le parole del suo Figlio. Otteniamo più facilmente quello che chiediamo se lo facciamo con la sua stessa preghiera”. Sant’Agostino insegnava: “Tutte le altre formule di preghiera non contengono nulla che non si trovi già nella preghiera del Signore. Chiunque prega con parole che non hanno alcun rapporto con quelle di questa preghiera evangelica, forse non fa una preghiera fatta male, ma certo troppo umana e terrestre. Del resto stenterei a capacitarmi che una tale preghiera si possa dire ben fatta per i cristiani, perché, essendo essi rinati dallo Spirito, devono pregare solo in modo spirituale”.

Alla preghiera insegnata da Gesù seguono alcune indicazioni che le fanno da cornice. Soprattutto, il Signore indica con che spirito bisogna pregare. Il nostro rapporto con Dio è quello di amici e di figli, ed è in quest’atmosfera familiare di confidenza che bisogna entrare quando ci si dispone a pregare.

Gesù lo dice con due brevi parabole. La prima è quella dell’amico importuno che va dal suo amico a svegliarlo in piena notte per chiedergli in prestito del pane. La casa dei villaggi palestinesi era un monolocale dove tutta la famiglia, spesso numerosa, viveva e dormiva. Quando calava la notte, la donna stendeva le stuoie in terra e i bambini vi si coricavano con coperte di lana uno accanto all’altro, e vicino ai genitori. Quando si spegneva la lampada ad olio, era buio pesto perché mancavano finestre o altro tipo di illuminazione.

L’amico che a mezzanotte bussa pesantemente alla porta non riesce a svegliare i bambini che hanno sonno profondo, ma crea difficoltà all’uomo che si deve alzare in quel buio, andare a cercare i pani in qualche angolo e minacciare di inciampare nei bambini sdraiati e calpestarne qualcuno. Tuttavia, per l’insistenza e l’affetto dovuto all’amico, non può fare a meno di rischiare e gli consegna il pane richiesto. Dio è disponibile come quell’amico, anzi di più, perché non ha impedimenti di sorta per ascoltare le nostre richieste. Dobbiamo fidarci di Lui più che di un amico, perché ci vuole più bene di chiunque altro. La seconda parabola insegna che Dio è come e più di un papà terreno, che non può fare del male ai suoi figli che gli chiedono da mangiare. Un papà non può ignorare le richieste dei suoi bambini. Sarebbe assurdo solo pensare che fornisca loro cose dannose: non dà un sasso al posto del pane o un serpente al posto del pesce, né uno scorpione al posto di un uovo.

Sulle rive del lago di Tiberiade questo era il pasto di bambini e adulti: pane e pesce o pane e uova. Sarebbe un padre snaturato quello che eludesse le giuste esigenze dei suoi bambini e peggio ancora facesse loro del male. Se questo difficilmente accade tra padri della terra, che spesso sono cattivi, quanto meno può accadere nei rapporti tra Dio, che è infinitamente buono, e i credenti, figli amatissimi.

Perciò la preghiera deve nascere da questa certezza: Dio ci vuol bene come un papà e non ci nega nulla di ciò che è necessario alla nostra vita. Anzi, ci dà di più di quanto ci aspettiamo, perché manda lo Spirito santo nei nostri cuori per darci fede e sicurezza di figli. Lo Spirito è la sintesi e la somma di tutti doni di Dio.

La celebrazione più bella e toccante è stata quella della Basilica Superiore con tutte le autorità, presieduta dall’arcivescovo di Lanciano, Carlo Ghidelli, presidente della Conferenza episcopale abruzzese.

Nell’omelia, molto intensa, l’Arcivescovo ha sintetizzato le Scritture liturgiche del giorno e la santità di Francesco in tre simboli, quello della croce, del saio e delle stimmate, attraverso i quali ha presentato la proposta francescana di vita cristiana per l’uomo d’oggi.

Anche il neo arcivescovo di Chieti, Bruno Forte, finora più conosciuto come teologo, ha reso omaggio a san Francesco in un incontro con i giovani a San Damiano.

Dobbiamo dire però che tutta la Chiesa italiana e mondiale ha ricordato il Santo di Assisi e questo dovrebbe inorgoglire i suoi concittadini e tutti gli umbri, che dovrebbero essere grati a questo suo figlio che tanto famosa ha reso questa regione nel mondo.

Quest’anno la festa ha avuto anche degli strascichi di polemiche e discussioni, che sono anche frutto di ammirazione verso questo gigante dello spirito che si presenta con umanità nell’umiltà e semplicità dello stile di vita, catturando la simpatia di tutti.

Ma le polemiche possono essere motivate anche dall’interesse di trarre san Francesco più vicino alla propria parte politica, coinvolgendolo nella questione del pacifismo e della guerra in Iraq.

Inopportuna, quanto meno, la parte del discorso di Fini, che ha voluto marcare l’amicizia di Francesco con un valoroso guerriero, che è stata percepita come una ulteriore critica al movimento pacifista e una specie di giustificazione dell’intervento in Iraq.

È venuta fuori anche la polemica sulla legge finora approvata alla Camera che riconosce il 4 ottobre, festa di san Francesco, Patrono d’Italia, “Giornata nazionale della pace e della fraternità e del dialogo tra appartenenti a culture e religioni diverse”.

Una festa laica che si innesta nella festa liturgica aprendosi ai valori riconosciuti anche dai laici.

Alcuni propongono che tale “Giornata” si faccia in altra data per non correre il rischio, paventato da molti tra cui il sindaco di Assisi Bartolini, e il senatore Udc Ronconi, che in questo modo, ideato e fortemente voluto dal senatore Ds Giulietti, si perda la specificità della festa religiosa francescana e cittadina. Indubbiamente con una giornata celebrata laicamente nel segno della pace e della fraternità, qualcosa della dimensione specifica della santità e della esperienza cristiana propria di san Francesco, “alter Christus” potrebbe venire perduto.

La “Giornata” potrebbe risultare un contenitore nel quale tante eterogenee manifestazioni prendono vita in un clima generico e confuso.

Altro strascico di accesa discussione è venuto dall’iniziativa della Custodia del Sacro Convento di invitare l’Imam di Perugia e dell’Umbria a recitare il Padre Nostro davanti ai teleschermi.

Quella preghiera non è per nulla integrabile nella fede islamica che rifiuta esplicitamente e radicalmente ogni “paternità” divina.

Nei novantanove nomi con cui Dio può essere invocato non c’è quello di padre. “Dio non genera e non è generato” si dice nel Corano.

D’altra parte il Padre nostro che esce dalle labbra di Gesù ed è ripetuto dai suoi fedeli non è una invocazione generica, ma indica la generazione del Figlio dal Padre e dei figli rinati dall’acqua e dallo Spirito.

Non per nulla il Padre Nostro viene “consegnato” al catecumeno nella prospettiva del battesimo. È una preghiera battesimale, che induce a pensare alla conversione di chi la recita.

Altri hanno avuto da ridire anche per la citazione di “san Francesco come il più santo degli italiani e il più italiano dei santi”, che avendo come autore Mussolini è potuta sembrare inopportuna e riduttiva assumendo una certa connotazione nazionalista e detta forse per rendere un omaggio a Fini.

In ogni modo, anche queste discussioni e polemiche danno il senso vivo dell’attualità di Francesco d’Assisi che parla ancora al mondo di oggi e invia messaggi su temi che riguardano il presente e il futuro della nostra società.

Quello che invece subito ci sorprende è che per Luca l’oggetto della preghiera, ciò che si deve chiedere, così come emerge dall’ultimo versetto della pericope (11,13), non è il pane (il termine ricorre qui tre volte), o qualcos’altro con la stessa funzione (del pesce, o un uovo): sono solo esempi. Piuttosto, ciò che il cristiano deve domandare insistentemente è lo Spirito santo. Anche se solo alla fine, con parole che chiariscono tutto quello che precede, viene sgombrato il campo da un possibile fraintendimento: “La preghiera non deve essere considerata un mezzo per fare pressione su Dio e ottenere che Egli ceda dinanzi a desideri umani. Solo la preghiera che apre l’uomo all’azione dello Spirito, un’azione che lo conforma ai desideri di Dio e alle esigenze del suo Regno, è autentica” (J. Dupont).

Lo sfondo che fa da pretesto all’insegnamento del Pater è diverso rispetto a quella di Matteo (6,9-13), dove Gesù sta parlando nel bel mezzo del “discorso della montagna”. Qui invece Gesù si trova in un luogo a pregare. Situazione tipica in Luca, secondo il quale i discepoli vogliono imparare a pregare, come quelli di Giovanni: questi, infatti, come già dicevano i farisei, “digiunano spesso e fanno orazioni” (Lc 5,33). La preghiera del Pater ci è stata tramandata in due versioni: quella liturgicamente più usata, di Matteo (sette domande), e il nostro testo lucano, più breve (cinque domande). La seconda potrebbe essere la più antica, infatti l’uso liturgico può aver portato ad ampliamenti e spiegazioni; inoltre, non ci spiegheremmo l’omissione di due domande da parte di Luca, se le avesse trovate nella sua fonte. La nostra preghiera si trova anche nel primitivo scritto cristiano della Didachè.

Tutte e due le versioni sono divisibili in parti: nella prima le suppliche sono incentrate su Dio: è Dio stesso che deve agire in modo da essere santificato ed egli solo può far venire il Regno; nella seconda invece le preghiere riguardano i bisogni essenziali di ogni uomo e del credente. Padre, sia santificato il tuo nome. A tutte e due le parti è fatto precedere un presupposto di fede: Dio può essere chiamato col nome di Padre. La santificazione del nome è qualcosa che può sfuggire alla nostra moderna mentalità occidentale, perché tipica della cultura ebraica. “Dal momento che il nome (e la realtà) di Dio che Gesù rivela è quello di Padre, una traduzione più adeguata sarebbe forse: Fatti riconoscere come Padre. Si potrebbe parafrasare questa prima richiesta nel modo seguente: ‘Possano tutti riconoscere che hanno un Padre che è la sorgente del loro essere, che vuole essere il bene e la crescita di tutti, e che invita ciascuno in particolare a collocarsi di fronte a lui come un figlio'” (Dumais).

Insomma, dobbiamo pregare affinché il Padre venga riconosciuto da tutti gli uomini nella sua santità, la sua assoluta alterità e differenza dalle cose create, e anche da noi stessi. Quest’idea è più esplicita nella versione matteana: lì Dio è Padre, ma è “quello nei cieli”, vale a dire in una dimensione totalmente diversa da quella in cui è l’uomo. Con questa prima frase del Pater, però, la distanza si raccorcia, e noi “esprimiamo anche la nostra intenzione di cooperare a questa santificazione del Padre mediante una vita conforme a quello che egli è e a ciò che egli vuole dai suoi figli, nella linea di Lv 19,2: ‘Siate santi perché io sono santo'” (Id.). Venga il tuo Regno. Con Gesù, la realtà del Regno è già iniziata, ma non ha raggiunto ancora il suo fine. Dobbiamo ancora pregare in questo modo: “Il regno di Dio, già presente mediante Gesù, giunga presto a compimento, perché è ‘giustizia, pace e gioia nello Spirito Santo’ (Rm 14,17). Cristo è venuto per il bene degli uomini, perché ‘abbiano la vita e l’abbiano in abbondanza’ (Gv 10,10). Tutte le creature saranno pienamente se stesse, quando egli le ricondurrà definitivamente al Padre. Che la storia si affretti a camminare verso l’ultimo traguardo!” (La verità vi farà liberi, Catechismo degli adulti Cei, 1007).

Dacci ogni giorno il nostro pane quotidiano… Le rimanenti richieste hanno come angolo di visuale quelle che sono le nostre quotidiane necessità, che non sono solo quelle relative alla vita fisica, ma che toccano anche la vita dell’anima, come il bisogno di perdonare ed essere perdonati, oppure di essere salvaguardati nella prova. La paternità di Dio copre ogni ambito della vita; ciò che importa è che l’uomo se ne renda conto e si presenti al Padre, con fiducia, attendendo da lui ogni dono: innanzi tutto la grazia dello Spirito.