Il card. Gualtiero Bassetti ha presieduto nella cattedrale di San Lorenzo di Perugia la solenne liturgia della festa del santo martire Lorenzo. Hanno concelebrato il vescovo emerito mons. Giuseppe Chiaretti e il presidente del Capitolo della cattedrale mons. Fausto Sciurpa.

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Di questo, che è l’attività quotidiana dei frati minori della Porziuncola e in particolare dei 12 penitenzieri che hanno come specifico ministero proprio quello della confessione, abbiamo parlato con padre Stefano Orsi al termine della giornata della visita di Papa Francesco.

 Padre Stefano, lei è uno dei 12 penitenzieri. Quello che a detto il Papa vi trovati in sintonia?
“Ci siamo trovati molto sintonia perché noi diciamo di perdonare e il luogo per giungere a questo perdono è proprio il sacramento della confessione che è molto abbandonato da chi ha smarrito il senso di Dio. Ecco allora che il sacramento della confessione è il luogo per ritrovarsi in Dio”.

I penitenzieri hanno una formazione specifica?
“La formazione è quella che riceviamo dagli studi che facciamo ma durante l’anno, nei momenti in cui ci sono meno pellegrini, abbiamo dei corsi di formazione permanente in cui trattiamo anche temi più scottanti quali quelli dell’etica. Ma la confessione è il luogo, è la chiave per entrare nella misericordia. Siamo tutti benedetti da Dio proprio perché  Dio ci vuole nel bene, nella gioia, nella serenità, e ci vuole elevare all’altezza del suo perdono, della sua misericordia”.

Sembra facile, ma immagino che stare in confessionale tanto tempo ad ascoltare le persone che portano loro dolori, i loro dubbi, non deve essere così semplice…
“Non è molto semplice anche perché si sta tante ore in ascolto, soprattutto di persone che spesso più che i peccati portano il loro dolore, la propria sofferenza di un lutto, o di una situazione familiare molto difficile. Molte volte il confessore richiama alla confessione vera e propria dei peccati, e si sente dire ‘meno male che ci siete voi che ascoltate, ed è anche gratis, mentre se andiamo da un medico ci tocca anche pagare’. Le persone sono molto contente di trovare qui uomini di Dio che li ascoltano. Vengono per cercare una parola di conforto per il loro cammino di fede e della vita. Però quello che dalla mia esperienza posso dire è che la gente si sente amata da Dio e quindi, proprio perché noi siamo generati da Dio dobbiamo andare di continuo verso Dio perché siamo stati consacrati a lui mediante il battesimo. È per questo che siamo chiamati a questa speranza che è radicata profondamente nella vita degli uomini”.

Si dice che nelle persone oggi manca il senso del peccato. È difficile accompagnarle ad una confessione del peccato?
“È molto difficile accompagnare le persone a ritrovare il senso di Dio, e quindi manca il senso del peccato perché manca il senso di Dio che l’uomo ha smarrito. Va riscoperto l’amore di Dio e la confessione è luogo per arrivare all’incontro con Dio, per essere certi di essere abbracciati da questo amore. E credere all’amore significa che anche nel dolore della propria sofferenza e del proprio peccato, si può cantare le meraviglie di Dio.

Voi vi trovate quasi sempre di fronte a degli sconosciuti , persone di cui non conoscete la storia. Come si fa ad entrare nella profondità del sacramento?
“Posso dire che quelli che vengono si aprono profondamente, forse perché si trovano di fronte a una persona che non conoscono, davanti alla quale è più facile aprire il cuore. Molti dicono che nella propria parrocchia trovano difficoltà a confessarsi, sia perché non c’è questa disponibilità, ma anche perché portare la parte più intima della loro vita al loro parroco li mette in difficoltà. Mentre qui trovandosi in un luogo, come quello della Porzaiuncola, con un frate che non conoscono si trovano a proprio agio, si crea familiarità. Molta gente piange perché finalmente ha trovato il modo di portare nelle mani del Signore la propria debolezza, la propria fragilità, ed essere poi sollevati da questo perdono, da questa misericordia di Dio che è sempre pronto ad andare verso gli altri”.

Molte persone vengono qui occasionalmente perché è una basilica in cui sanno che possono sempre trovare un confessore. Voi fare anche un percorso anche di accompagnamento delle persone?
“No, questa è un’altra cosa. Ci sono persone più vicino a noi, alla Basilica, persone di paesi qui vicino che chiedono un accompagnamento, e noi questo lo facciamo. Con i pellegrini che vengono da lontano non si può fare una cosa del genere”.

Se lei dovesse dire la sua responsabilità quando è nel confessionale, con una parola…
“La mia responsabilità è che io sono nel confessionale non con la mia idea ma nel nome della Chiesa, quindi devo comunicare al penitente ciò che la Chiesa mi dice riguardo certi argomenti”.

Ci sono delle confessioni che rimangono anche nella vita del confessore. Ce n’è qualcuna che si porta dentro?
“Una confessione di circa un anno fa, molto dolorosa per il penitente che faceva fatica ad esternare il proprio peccato e che alla fine della confessione mi disse ‘Adesso posso anche morire, ma morire in pace e in grazia di Dio’. Questo me lo porto sempre nel cuore”.

1. Ogni vocazione, quella religiosa in particolare, proviene da uno sguardo che è allo stesso tempo espressione di misericordia e di elezione da parte del Signore ( miserando atque eligendo). Solo nella misura in cui si è consapevoli di avere ricevuto e di ricevere continuamente in modo personale l’amore misericordioso, si può offrire la gioiosa testimonianza del vangelo.

2. Da questa esperienza personale, sempre più coinvolgente, scaturisce l’impegno di “trasformare le comunità religiose” in luoghi nei quali ogni giorno s’impara a mettere in atto il dono e il perdono reciproco, la correzione fraterna, la mutua accoglienza delle diversità e il servizio.

3. L’esperienza personale e comunitaria della misericordia dovrebbe portarci ancora più a vivere la missione di Gesù stesso: “portare il Vangelo dell’amore misericordioso” ai poveri con le opere di misericordia corporale e spirituale, portare la tenerezza di Dio agli uomini sfiduciati che, feriti dalla vita, hanno chiuso il cuore alla speranza.

San Francesco nel suo Testamento ha lasciato scritto che egli aveva imparato fin dalla sua conversione una cosa: facere misericordiam . Del resto, non sono stati forse i carismi religiosi a tenere in piedi “l’architrave della misericordia” e a sorreggere la vita della Chiesa? La stessa appartenenza di papa Francesco all’ordine religioso dei Gesuiti è per lui un notevole aiuto nell’opera di rinnovamento della Chiesa e del mondo. Il Papa parla della “rivoluzione della tenerezza”.

Egli dice che tutto “dovrebbe essere avvolto dalla tenerezza” e nulla “può essere privo di Misericordia. La credibilità della Chiesa passa attraverso la strada dell’Amore misericordioso e compassionevole” ( MV 10).

Chiediamoci come questo volto misericordioso, che è il cuore del vangelo, possa e debba “rivoluzionare” il nostro modo di pensare e di vivere, di celebrare e di testimoniare con le opere caritative la missione stessa di Cristo. Ciò richiede una profonda revisione di vita che porti a superare pesantezza e stanchezza, a non cedere alla mediocrità e alla mondanità spirituale, a non fare della vita consacrata un luogo protetto, a svegliarsi e ad abbandonare ogni stile di vita non evangelico.

Come dare oggi un volto all’amore misericordioso di Dio? Santa Teresa del Bambin Gesù si è offerta vittima all’Amore misericordioso, moltiplicando le attenzioni nei confronti delle sorelle, intercedendo incessantemente per le necessità della Chiesa missionaria. Santa Faustina Kowalska chiede al Signore la grazia di essere interamente trasformata nella sua divina misericordia: occhi, udito, lingua, mani, piedi e cuore. La Beata Madre Speranza diceva: “Un amore che non opera non è amore, se non riscalda e non brucia non è amore”. Insomma la Misericordia porta a vivere la consegna che il Papa aveva dato per l’anno della vita consacrata: “Vangelo, Profezia e Speranza”.

Secondo le intenzioni del Pontefice, stabilite dalla bolla di indizione Misericordiae vultus, dopo l’apertura tradizionale delle 4 porte sante di Roma, ogni Chiesa particolare potrà aprire per tutto l’Anno santo una sua porta della Misericordia, dando la possibilità di ottenere l’indulgenza anche ai pellegrini che non si recano a Roma.

In diocesi domenica 13 dicembre sarà aperta la porta santa della cattedrale di Terni, chiesa madre della diocesi che sarà l’unica per tutto l’anno giubilare in cui ci si potrà recare pellegrini e lucrare l’indulgenza. La cerimonia dell’apertura della porta sarà caratterizzata da due momenti: il primo con il ritrovo dei pellegrini alle ore 17 nella chiesa di San Pietro a Terni per la liturgia introduttiva, cui seguirà la processione verso la cattedrale dove alle 17.30 il vescovo Piemontese aprirà la porta santa, quella centrale della chiesa, e presiederà la concelebrazione eucaristica con i sacerdoti della diocesi. Nella Cattedrale è anche venerata l’immagine della Madonna della Misericordia copatrona della diocesi a cui la tradizione attribuisce manifestazioni prodigiose.

“Inizia un anno di gioia – ricorda il Vescovo – e di consolazione, donato a ogni cristiano e proposto a ogni uomo di buona volontà. Un anno per far pace con Dio, con se stessi e con il prossimo; un anno per raccogliere l’amnistia di colpe e di pene ammassate nei sotterranei dell’animo e nel fluire del tempo; un anno di condono, secondo l’antica tradizione e usanza del popolo di Israele, di debiti morali, sociali, e perché no, anche economici, accumulati nei lunghi anni della personale crisi esistenziale e religiosa. Questo anno santo della Misericordia giunge opportuno per educarci alla compassione, alla umanità, per farci sperimentare il perdono, l’amnistia e la misericordia di Dio e dei nostri fratelli, compagni di cammino”.

Nell’anno giubilare saranno proposti pellegrinaggi alla cattedrale di Terni per le diverse Foranie della diocesi, il giubileo dei carcerati nella casa circondariale di Terni dove il 14 dicembre sarà aperta la porta santa, quello all’ospedale di Terni, e il giubileo dei malati e degli operatori del volontariato in cattedrale, il giubileo della vita consacrata, il giubileo delle famiglie, dei comunicandi e dei cresimandi e ministranti, il giubileo dei lavoratori, quello delle istituzioni civili e militari sempre nella cattedrale di Terni.

La diocesi eugubina si prepara a vivere con solennità e partecipazione l’inizio dell’Anno giubilare della Misericordia indetto da Papa Francesco. Lo ricorda a tutti il vescovo mons. Mario Ceccobelli che nell’introduzione a Camminiamo, il periodico di collegamento diocesano, così scrive: “L’8 dicembre sarà aperta la porta santa nella Basilica vaticana e quindi domenica 13 in tutte le diocesi.

È la grande novità di questo Giubileo straordinario: non solo Roma sarà meta di pellegrinaggio, ma anche ogni diocesi del mondo. Dò dunque appuntamento a tutti i fedeli della diocesi alle ore 16.30 nella chiesa di San Giovanni, per poi recarci processionalmente alla chiesa di San Francesco [scelta come chiesa giubilare diocesana, ndr] per attraversare la porta santa della Misericordia [quella che si apre dalla parte dei giardini pubblici, ndr].

Questo gesto che domenica faremo tutti insieme potrà essere ripetuto durante il corso dell’anno sia dalle comunità parrocchiali sia dai singoli. Varcare la porta santa non è tanto un gesto fisico, ma profondamente spirituale. Richiede un serio cammino di fede che più saprà coinvolgere la persona nel profondo più sarà fruttuoso e gratificante. Vivremo con frutto spirituale il Giubileo se, oltrepassando la porta santa, sapremo incontrare Gesù Cristo che è il volto della misericordia del Padre”.

Per aiutare a entrare nella spiritualità del Giubileo e cogliere la straordinaria occasione a disposizione, nel chiostro piccolo del convento di San Francesco, detto “della pace”, saranno installati dei pannelli e proiettato un video realizzato per l’occasione. Inoltre un gruppo di volontari, che si sta preparando da tempo, curerà l’accoglienza dei pellegrini aiutandoli a vivere questa esperienza spirituale.

“Per prepararci all’apertura della porta santa – ricorda ancora Ceccobelli – sono in programma due incontri, giovedì 10 e venerdì 11 dicembre, alle ore 21 nel salone di San Filippo in via Cairoli. Il biblista padre Giulio Michelini ci parlerà della misericordia nella Bibbia e suor Roberta Vinerba della misericordia in Papa Francesco: entrambi i relatori sono docenti presso l’Istituto teologico di Assisi”.

Questo, in dettaglio, il programma di domenica 13 dicembre: ore 16.30 chiesa di San Giovanni, inizio della celebrazione con la memoria del battesimo; al termine, processione attraverso piazza San Giovanni – via della Repubblica – piazza 40 Martiri fino alla porta santa della chiesa di San Francesco.

Ricordo, alcuni anni fa: arriva in carcere una donna che aveva ucciso la mamma. Disperata, in stato confusionale, possiamo immaginarlo. Gli agenti mi consigliavano di stare lontano dalla cella, poteva essere pericoloso. Invece mi avvicinai, le domandai se conosceva questo racconto del Vangelo. “No”, mi rispose.

Glielo raccontai, le parlai di un Padre che non rifiuta mai l’abbraccio ai figli… Mi sembrò che si rasserenasse un po’. La trasferirono subito dopo, e non la rividi più… Ho la speranza che quel piccolo racconto le abbia aperto uno spiraglio di cielo.

La Chiesa, al Sinodo, si è come fermata, ha provato a sostare e guardare ancora una volta al cuore di questo Padre, per imparare ancora una volta la misericordia.

E se questo Padre ha un abbraccio per un figlio che ha commesso un omicidio, lo rifiuterà a un figlio che si trova in una situazione matrimoniale “irregolare”?

Sappiamo bene la differenza tra un “atto” e una “situazione”; eppure anche per chi si trovasse in una situazione che non è più possibile cambiare, non ci sarà un sentiero per l’incontro con il Padre? E se non si potrà muovere il figlio, non si muoverà il Padre per andare, lui, a cercarlo?

Uno dei Padri sinodali, in un’intervista, aveva sostenuto che è vero che il Padre abbraccia il figlio e lo perdona, ma solo perché è tornato a casa – come a dire, il Padre aspetta, immobile.

Ma è così? Un Padre fermo che non va incontro al figlio? Il racconto del Vangelo dice il contrario: questo Padre, quando vede il figlio, “gli corse incontro”.

Ma supponiamo che questo figlio, che se n’è andato di casa, pur desiderando tornare, non possa più farlo: ha ripensato al suo gesto, si è pentito, ha deciso di tornare (“Mi alzerò e tornerò da mio padre”), ma ci sono delle circostanze che glielo impediscono (per rimanere nella parabola: la strada è interrotta, lui è malato…).

Che farà il Padre?

Quando ero al Sinodo, ho fatto questa domanda (tramite WA, un sistema di comunicazione di gruppo) a varie persone della parrocchia. Tutti mi hanno risposto che il Padre andrà, lui, alla ricerca del figlio rimasto intrappolato lontano.

Questo padre che, “vistolo, gli corse incontro”, se non lo vede, continuerà la sua corsa… E porterà con sé la veste e i sandali e l’anello (forse non il “vitello grasso”!), e sarà lui a muoversi per abbracciare il figlio che vorrebbe, ma non può più tornare.

Alcuni vescovi, soprattutto sudamericani, descrivevano la situazione di una donna, per esempio, sposata ma poi abbandonata dal marito che magari le ha lasciato anche vari figli (accade spesso, purtroppo). Se poi incontra e accetta di stare con un uomo che accoglie e sostiene lei e i figli, sarà rifiutata per sempre da Dio Padre? Se, per amore dei figli, pur desiderando un matrimonio “regolare”, accetta questa convivenza, potrà essere condannata ed esclusa per sempre dalla Chiesa?

Questa domanda, dolorosa, è risuonata nel Sinodo.

Nel documento conclusivo non c’è una riposta definitiva; ma il “cuore” della Chiesa si è fatto sensibile a questa situazione.

Il Papa nell’esortazione post-sinodale (già annunciata) ci indicherà i sentieri da percorrere.

Là dove il figlio, pur desideroso di tornare, non “potrà” farlo, sentirà – una volta o l’altra – bussare alla sua porta. E andando ad aprire, lo sorprenderà il sorriso e l’abbraccio del “papà” (Abbà).

“Fare il punto sul nostro cammino di fedeltà al rinnovamento promosso dal Concilio, e aprire nuove strade all’annuncio del Vangelo”: questo – ha riassunto mons. Cesare Nosiglia, presidente del Comitato preparatorio – lo scopo del Convegno ecclesiale nazionale appena conclusosi a Firenze. Nel momento in cui scriviamo, l’evento è ancora nelle fasi iniziali; valutazioni più approfondite compariranno sul prossimo numero de La Voce. Al Convegno (9-13 novembre) erano presenti 2.200 delegati di tutte le componenti della Chiesa italiana, incluse varie personalità dalle diocesi umbre e dal nostro settimanale, a diverso titolo.

“Discernimento” e “amore per questo nostro Paese” erano le parole d’ordine risuonate all’inizio della prolusione di mons. Nosiglia.

Quello di Firenze intendeva essere “un umanesimo che è in ascolto; concreto; plurale e integrale; d’interiorità e trascendenza”, in continuità con i Convegni ecclesiali di Palermo e di Verona, anche se – ha sottolineato – quella del discernimento è rimasta un’indicazione “non ancora pienamente accolta nelle nostre comunità, che fanno fatica a incarnarsi nei loro territori per diventarne lievito di umanità redenta e riconciliata perché fondata sulla misericordia di Dio”.

In particolare, la prima area d’impegno indicata come priorità nella prolusione è “la famiglia, voluta da Dio come custode della vita e fonte dell’autentico amore, in cui i figli possano e debbano usufruire dell’apporto congiunto del padre e della madre”. È questa “l’architrave insostituibile di ogni società e garanzia del suo futuro, e per questo va salvaguardata, promossa e valorizzata anche sul piano legislativo ed economico, nelle sue potenzialità umane, spirituali e sociali”.

Riguardo al discorso iniziale di Papa Francesco (vedi articolo correlato), è stato “un vero e proprio discorso d’indirizzo”, ha commentato Gian Maria Vian, direttore dell’Osservatore Romano. Il tema dell’uscita – aggiunge – ha attraversato “il lungo discorso (durato 50 minuti e interrotto per 24 volte dagli applausi) a tutta la Chiesa in Italia, una riflessione centrata su Gesù, ‘nostra luce’ e ‘giudice di misericordia’, unico metro dell’umanesimo cristiano. Declinando in questo modo il tema del convegno nazionale, Papa Francesco ha chiesto che, ‘in un esempio di sinodalità’, i cattolici italiani si confrontino con i tratti distintivi di questo umanesimo.

Nel chiedere alla Chiesa in Italia di avviare — ‘in modo sinodale’ nelle sue comunità, parrocchie, diocesi — una riflessione sulla Evangelii gaudium e nel raccomandarle inquietudine per essere vicina ad abbandonati, dimenticati, imperfetti, Papa Francesco consegna nel suo discorso un’immagine toccante e bellissima, tratta dalla storia della carità: quella della medaglia spezzata che madri disperate lasciavano insieme ai loro bimbi abbandonati per necessità, ma conservando l’altra metà e la speranza in futuro di riconoscerli. Come la Chiesa Madre, che desidera riconoscere e abbracciare ‘tutti i suoi figli abbandonati’”.

Mercoledì 11, a sorpresa, il segretario generale della Cei, mons. Nunzio Galantino, ha annunciato 5 videoclip realizzate da Tv2000 sulle “5 vie” del Convegno: uscire, annunciare, abitare, educare, trasfigurare. Le clip – ha spiegato il segretario della Cei – “sono presentate in maniera provocatoria: si dice cosa non bisogna fare per uscire veramente, per annunciare in maniera efficace, per abitare, per educare, per trasfigurare. Tutto il negativo sta già lì. Nei gruppi bisogna andare oltre, indicare percorsi, strade, obiettivi concreti, veri, belli”.

Il sociologo Mauro Magatti, intervenuto mercoledì al Convegno, nella relazione introduttiva ai lavori dei gruppi ha auspicato “una Chiesa ardente, coraggiosa, povera; in cammino, che si sa popolo e vicina al popolo”, guarda con simpatia ogni uomo, soprattutto “chi è scartato”. Specificando: “Non si tratta di cominciare da zero. Le nostre comunità sono già al lavoro. Senza clamore”.

La Chiesa italiana – ha aggiunto – “ha, nei confronti dell’Italia, una grande responsabilità: essere custode audace e creativa di una storia e di una terra che hanno molto da dire al tempo che l’umanità sta vivendo. La società italiana ha bisogno di una Chiesa viva”.

Denso e articolato il discorso di Papa Francesco nella cattedrale di Santa Maria del Fiore a Firenze ai partecipanti al V Convegno nazionale della Chiesa italiana, dal tema “In Gesù Cristo il nuovo umanesimo” (vedi articolo correlato). Ne selezioniamo alcuni passaggi; il testo completo può essere letto sul sito www.vatican.va.

“Possiamo parlare di umanesimo – ha affermato Bergoglio – solamente a partire dalla centralità di Gesù, scoprendo in lui i tratti del volto autentico dell’Uomo. È la contemplazione del volto di Gesù morto e risorto che ricompone la nostra umanità, anche di quella frammentata per le fatiche della vita, o segnata dal peccato. Non dobbiamo ‘addomesticare’ la potenza del volto di Cristo”.

Ha quindi approfondito tre aspetti di questo umanesimo cristiano. “Il primo sentimento è l’umiltà… L’ossessione di preservare la propria gloria, la propria ‘dignità’, la propria influenza, non deve far parte dei nostri sentimenti. Dobbiamo perseguire la gloria di Dio, e questa non coincide con la nostra. La gloria di Dio che sfolgora nell’umiltà della grotta di Betlemme o nel disonore della croce di Cristo ci sorprende sempre.

Un altro sentimento di Gesù che dà forma all’umanesimo cristiano è il disinteresse… L’umanità del cristiano è sempre in uscita. Non è narcisistica, autoreferenziale. Quando il nostro cuore è ricco ed è tanto soddisfatto di sé stesso, allora non ha più posto per Dio… La nostra fede è rivoluzionaria per un impulso che viene dallo Spirito santo. Dobbiamo seguire questo impulso per uscire da noi stessi, per essere uomini secondo il Vangelo di Gesù. Qualsiasi vita si decide sulla capacità di donarsi. È lì che trascende se stessa, che arriva ad essere feconda.

Un ulteriore sentimento di Cristo Gesù è quello della beatitudine… Nelle Beatitudini il Signore ci indica il cammino. Percorrendolo, noi esseri umani possiamo arrivare alla felicità più autenticamente umana e divina. Gesù parla della felicità che sperimentiamo solo quando siamo poveri nello spirito”. E proprio “nella parte più umile della nostra gente c’è molto di questa beatitudine: è quella di chi conosce la ricchezza della solidarietà, del condividere anche il poco che si possiede; la ricchezza del sacrificio quotidiano di un lavoro, a volte duro e mal pagato, ma svolto per amore verso le persone care; e anche quella delle proprie miserie, che tuttavia, vissute con fiducia nella provvidenza e nella misericordia di Dio Padre, alimentano una grandezza umile”.

Verso la conclusione del discorso, il Papa ha quindi offerto il suo ritratto ideale della Chiesa italiana: “Mi piace – ha detto – una Chiesa italiana inquieta, sempre più vicina agli abbandonati, ai dimenticati, agli imperfetti. Desidero una Chiesa lieta con il volto di mamma, che comprende, accompagna, accarezza. Sognate anche voi questa Chiesa, credete in essa, innovate con libertà! L’umanesimo cristiano che siete chiamati a vivere afferma radicalmente la dignità di ogni persona come figlio di Dio, stabilisce tra ogni essere umano una fondamentale fraternità, insegna a comprendere il lavoro, ad abitare il creato come casa comune, fornisce ragioni per l’allegria e l’umorismo, anche nel mezzo di una vita tante volte molto dura.

Permettetemi solo di lasciarvi un’indicazione per i prossimi anni: in ogni comunità, in ogni parrocchia e istituzione, in ogni diocesi e circoscrizione, in ogni regione, cercate di avviare, in modo sinodale, un approfondimento della Evangelii gaudium, per trarre da essa criteri pratici e per attuare le sue disposizioni, specialmente sopra le priorità che avete individuato in questo Convegno. Sono sicuro della vostra capacità di mettervi in movimento creativo per concretizzare questo studio. Ne sono sicuro perché siete una Chiesa adulta, antichissima nella fede, solida nelle radici e ampia nei frutti. Perciò siate creativi nell’esprimere quel genio che i vostri grandi, da Dante a Michelangelo, hanno espresso in maniera ineguagliabile. Credete al genio del cristianesimo italiano, che non è patrimonio né di singoli né di una élite, ma della comunità, del popolo di questo straordinario Paese”.

Francesco mette piede per la prima volta in terra toscana, prima a Prato e poi a Firenze. Incontra il mondo del lavoro (anche di quello che non c’è), gli immigrati, prega con i malati, pranza con i poveri, celebra l’Eucarestia con i pastori e i fedeli delle Chiese che sono in Toscana. Ma soprattutto indica la strada ai cattolici italiani.

C’è molta attesa per quello che il Santo Padre dirà ai delegati delle diocesi al Convegno ecclesiale nazionale. È inevitabile che sia lui, arrivando praticamente all’inizio dei lavori, a dare il senso a un’assise che deve affrontare, come è stato spiegato, il trapasso culturale e sociale che caratterizza il nostro tempo e che incide sempre più nella mentalità e nel costume delle persone, sradicando a volte principi e valori fondamentali per l’esistenza personale, familiare e sociale. I delegati, riuniti in piccoli gruppi, lo dovranno fare leggendo i segni dei tempi e parlando il linguaggio dell’amore. Non sarà quindi un convegno come tutti gli altri. Non ci sarà chi enuncia e chi ascolta. Sarà partecipato e condiviso, anche nello stile e nell’organizzazione, perché dopo questi giorni saremo tutti chiamati concretamente a uscire, annunciare, abitare, educare, trasfigurare. A ricostruire una mentalità di fede capace di confrontarsi con la cultura attuale. A fare opere di umanizzazione di ciò che appare oggi disumano.

La culla stessa dell’umanesimo, la città di Firenze, sarà chiamata a interagire. Presenterà il suo volto più bello, quello del sacro che diventa umano. Con trenta incontri in altrettanti luoghi significativi aiuterà gli ospiti a guardare al passato, ma anche al presente, per costruire un futuro migliore. A sua volta dovrà rinnovarsi, contribuire alla vera umanità, allo spirito di condivisione, alla fraternità. Lo stesso dovrà fare la città di Prato, che il suo Vescovo definisce “laboratorio difficile e bello, complesso e affascinante per sperimentare l’integrazione, la convivenza, la pace”.

Dall’incontro con Papa Francesco e dalla “contaminazione” del Convegno ecclesiale nazionale, le Comunità toscane, e insieme a loro tutte le Chiese in Italia, dovranno ripartire dialogando con chi si dichiarerà disponibile, rilanciando la prospettiva di un nuovo umanesimo, che unisca e non divida, che accolga e non escluda, un umanesimo che faccia respirare il senso dell’eterno anche nelle attività di tutti i giorni.

Poi, senza riprendere fiato, ci tufferemo nel Giubileo della misericordia, in quell’anno in cui dovremo lasciarci sorprendere da Dio. E quella sì che sarà aria buona da respirare a pieni polmoni: momento ideale per un’inversione di marcia, per una conversione, per un cambiamento di vita, per un autentico nuovo umanesimo perché la misericordia è la via che unisce Dio e l’uomo.

Papa Francesco nella Evangelii gaudium traccia due immagini di Chiesa utili a un serio discernimento ecclesiale. Da un lato scorge una Chiesa con la “faccia da funerale”, dall’altra prospetta la gioia. All’immagine di un cristianesimo triste e senza slancio corrisponde la tentazione di possedere l’immagine di Dio. Quando ci affidiamo alle “strutture”, quando pensiamo che le abitudini siano irreversibili, quando ci accontentiamo di pensieri standardizzati e rassicuranti, allora Dio viene catturato nella presunzione – da parte dell’uomo – di conoscerne l’identità. Questo simulato possesso genera l’orgoglio di detenere la verità, e si aprono così le porte alla violenza e al fanatismo.

Al contrario, una Chiesa che va “in uscita” e affronta la sfida della conversione alla gioia rinnova la consapevolezza del mistero inesauribile di Dio. L’immagine biblica di Mosè che contempla le “spalle” di Dio (Es 33,23) e quella evangelica di Pietro, invitato a “ritornare dietro” (Mt 16,23), sono indicative del corretto modo di porsi. La Chiesa è chiamata a riprendere confidenza con un atteggiamento umile e contemplativo.

Di pari passo con il cambiamento dell’idea di Dio, cambia anche l’idea dell’Uomo. Quando prevale la preoccupazione di assicurarsi punti fermi, quando il primato viene dato ai risultati e quando si vuole stare al sicuro, la Chiesa incorre nell’errore di affidarsi a umanesimi di basso profilo.

Una Chiesa che vive invece la priorità di una pastorale missionaria non si alletta con le illusorie immagini antropologiche di turno, ma riscopre il senso dell’altissima vocazione umana. L’uomo è veramente se stesso quando viene divinizzato. Avere lo sguardo fisso su questo “umanesimo non umano” permette di curare la malattia antropologica dell’uomo contemporaneo e smentisce l’errore di un’eccessiva insistenza sul moralismo e su un cristianesimo concepito solo in forma etica.

Il problema della pace si radica su queste basi. Finché l’uomo sarà “detto” a partire da definizioni contingenti, e finché Dio sarà concepito rigidamente a partire da precomprensioni e modelli fissi, la convivenza umana sarà appesantita da varie tare e sfocerà in una inevitabile deriva.

Occorre superare queste strettoie, occorre navigare al largo. Ma come fare? Qui si innesta il pensiero sulla misericordia. Essa, intesa secondo il suo autentico significato biblico, è un’esperienza di negazione di sé e, come decentramento della propria vita, invita a scoprire il valore trascendente dell’altro e di Dio. Solo la misericordia che rovescia le prospettive è capace di curare le ferite della pace mediante l’amore. L’Incarnazione è misericordia poiché costituisce l’evento del Dio che, assumendo la natura umana, diventa solidale con la nostra esperienza. Così intesa, prospetta l’uomo dal punto di vista di Dio e ci fa incontrare Dio nelle piccolezza del frammento. Riscoprendo questo linguaggio di amore servizievole e donativo, riscoprendo il volto della prossimità di un Dio che non può essere catturato in definizioni, rivolgendo lo sguardo all’amore, l’uomo diventa capace di tenere a freno la sua “volontà di potenza” e di vincere la tentazione dell’amore egoistico di sé, aprendosi alla prospettiva inedita di un Amore che trasfigura le cose, le persone, le realtà.

Solo nella misura in cui in atteggiamento contemplativo, alla scuola della Misericordia, il cristiano di oggi si porrà al cospetto del Mistero divino e riscoprirà l’altezza della vocazione divina dell’Uomo, si darà la possibilità di instaurare una pace veritiera.

IL PROGRAMMA
Martedì 27 ore 15 visita guidata con padre Silvestro Bejan, direttore del Centro francescano internazionale per il dialogo (Cefid), alla mostra di acqueforti Marc Chagall e la Bibbia presso il museo del tesoro del Sacro Convento; ore 16.30, sala Frate Elia della basilica papale di San Francesco, invocazioni dei Figli di Abramo per la pace: introduzione di fratel Daniele Moretto della Comunità di Bose; invocazioni di: rav Joseph Levi, rabbino capo di Firenze, mons. Domenico Sorrentino, vescovo di Assisi – Nocera Umbra  -Gualdo Tadino, Abdel Qader, imam di Perugia e Nader Akkad, imam di Trieste e delegato per il dialogo interreligioso dell’Unione delle comunità islamiche d’Italia (Ucoii); ore 21 preghiera ecumenica per la pace nella basilica di Santa Maria degli Angeli.

Mercoledì 28 ore 9 – 12, salone papale del Sacro Convento, convegno teologico “La pace ferita. Travisamento di Dio, sfiguramento dell’uomo. L’alternativa della misericordia” con Shahrzad Houshmand, teologa musulmana, docente alla pontificia università Gregoriana di Roma; Francesco Testaferri, docente ordinario di Teologia fondamentale all’Istituto teologico di Assisi; Vittorio Robiati Bendaud, coordinatore delle attività culturali della Fondazione Maimonide.

A un matrimonio, a Cana, Gesù fece praticamente il suo primo miracolo. Il Sinodo compie 50 anni, quelle che chiameremmo “nozze d’oro”, proprio durante la sua convocazione per riflettere sulla vocazione e la missione della famiglia nella Chiesa e nel mondo.

Tutte le famiglie del mondo, quelle di buona volontà che credono nella serietà del proprio impegno, e quelle cristiane in particolare, possono essere orgogliose di tanta attenzione affinché i loro bisogni spirituali e pratici siano ascoltati, condivisi, vagliati e avviati verso una possibile risoluzione.

Sabato 17 ottobre c’è stata appunto la commemorazione del 50° anniversario dell’istituzione del Sinodo dei vescovi; nell’aula dedicata a Paolo VI, Papa Francesco nel suo discorso ha definito il Sinodo “una delle eredità più preziose dell’ultima assise conciliare” e ha ricordato come fosse nelle intenzioni di quel suo predecessore che esso dovesse riflettere l’immagine appunto del Concilio ecumenico, il suo spirito e i suoi metodi. “Il mondo in cui viviamo – ha proseguito ancora – e che siamo chiamati ad amare e servire anche nelle sue contraddizioni, esige dalla Chiesa il potenziamento delle sinergie in tutti gli ambiti della sua missione”. Sono queste parole la chiave di lettura di tutte le fatiche che i Padri sinodali stanno affrontando e di tutte le energie che si stanno mettendo in campo.

Discenti… ma attivi

Per quanto riguarda il complesso delle istanze delle famiglie d’oggi, il Papa ha aggiunto di non voler tenere separate la Ecclesia docens dalla Ecclesia discens poiché “anche il gregge possiede un proprio fiuto per discernere le nuove strade che il Signore dischiude alla Chiesa”. Il popolo fedele non è solamente recettivo delle azioni di altri che decidono per lui, ma anche soggetto attivo di evangelizzazione in virtù del battesimo ricevuto. La Chiesa “sinodale” che Papa Francesco si augura di far nascere lascia ai vari episcopati locali il compito di discernere le problematiche relative ai territori di competenza.

La canonizzazione, domenica 18 ottobre, di una coppia di sposi – Ludovico Martin e Maria Azelia Guerin, i genitori di santa Teresina del Bambin Gesù – ha ulteriormente suggellato il clima di festa dedicato in questo periodo alla famiglia.

Con il fiato sospeso

I lavori della settimana sono proseguiti a ritmo serrato, aprendo lunedì 19 ottobre il dibattito tanto atteso sulla terza parte dell’Instrumentum laboris. Il rumore mediatico è stato alto: inutile negare che l’omosessualità, le convivenze, la paternità responsabile e l’ammissione al sacramento dell’eucarestia dei divorziati risposati sono gli argomenti la cui discussione è più seguita, con appassionata partecipazione e fiato sospeso. Ci si interroga in fondo sulla sessualità e sul suo ruolo nella vita umana, questione aperta dall’enciclica Humanae vitae – mai recepita in toto e nella giusta visione – come ha ricordato mons. Hoser, vescovo di Varsavia.

Ha fatto il giro del mondo e ha commosso molto la storia del bimbo che ha spezzato la propria particola e l’ha condivisa con i suoi genitori divorziati. Intanto il vescovo di Parma, mons. Solmi, ha raccontato a sua volta di una madre di famiglia, conosciuta un tempo, che incontrava volentieri e offriva amicizia e sostegno ad altre donne divorziate e risposate, a cui diceva: “Il prete non ti può dare la Comunione, ma io voglio essere in comunione con te”.

Flessibilità

Ci sono molti modi di fare comunione con il Signore, e sicuramente il più alto è ricevere l’eucaristia, ma il suo Corpo è presente in tante altre forme, e si può realizzare e rendere visibile anche amando semplicemente i suoi figli più feriti e disorientati. Sull’argomento il Patriarca latino di Gerusalemme, Twal, ritiene che non si possa generalizzare in un campo tanto delicato; quindi la flessibilità della valutazione caso per caso, ventilata e auspicata da più parti, pur non sconfessando la dottrina, potrebbe essere una via percorribile. Anche mons. Coleridge di Brisbane ha sottolineato che ogni coppia ha una storia diversa, e la Chiesa non può rigidamente escludere le persone.

Interessante la riflessione del card. Souraphiel, arcieparca di Addis Abeba, il quale ha detto che “per la Chiesa universale avere una soluzione universale può essere difficile. Le dottrine rimangono le stesse per tutti, ma gli approcci pastorali possono essere diversi”.

Il Sinodo è “camminare insieme e non schierarsi contro”, ha sostenuto pure mons. Solmi; e termini quali misericordia e peccato hanno bisogno di essere spiegati con un linguaggio attuale e chiaro per tutti.

Paese che vai…

Un nuovo linguaggio e una nuova prospettiva di ascolto, un nuovo sguardo e un nuovo stile – non una nuova dottrina! – è ciò che auspicano insieme Coleridge, Twal e il vescovo Brambilla di Novara. Anche perché i temi scottanti non sono percepiti con lo stesso peso in tutte le parti del mondo: c’è dove la piaga è il divorzio e dove abbonda la poligamia, dove le convivenze prendono piede e dove non esiste matrimonio civile ma solo religioso, dove c’è denatalità e dove c’è sovrappopolazione con i problemi che ne conseguono, infine i matrimoni misti pongono prima di tutto problemi di tipo culturale e poi religioso.

Ed è in quest’ottica che il Papa stesso è giunto a parlare di decentralizzazione nelle Chiese particolari per un discernimento ad hoc. Attendiamo la relazione finale dei lavori.

Giovedì 8 ottobre sono iniziati gli incontri della Scuola di formazione teologica “Cesare Pagani” presso il seminario diocesano. Il direttore don Romano Piccinelli nella relazione introduttiva ha citato il biblista Romano Penna e il suo riferimento ai valori cristiani che rappresentano le radici cristiane dell’Europa, valori imprescindibili e fondanti comuni anche alla società civile. Ricorda inoltre l’invito di Papa Francesco a fare attenzione a non essere “cristiani senza Cristo”, a tenere quindi presenti i valori cristiani nella vita quotidiana. “La Scuola è un’ottima occasione formativa – continua il direttore -, che ci offre l’opportunità di prendere consapevolezza di essere cristiani per ‘rendere ragione della speranza che è in noi’ a noi stessi, nella misura in cui la formazione ricevuta abbia bisogno di supporti, ma anche a chi incontriamo nel nostro cammino, secondo dinamiche di attenzione all’altro e di condivisione, testimoniando ciò che per grazia abbiamo ricevuto. Non solo quindi pensiero e teoretica, ma testimonianza attiva: su questa strada delineata dal Pontefice è necessario camminare con consapevolezza e adeguata formazione come religiosi, laici e persone attive a vario livello in parrocchia e diocesi, ma anche come semplici credenti”.

Rimodulato varie volte nel corso del tempo, il cosiddetto quarto anno, ovvero l’occasione in più rivolta a chi ha già frequentato il triennio di base, è strutturato per questo 2015-2016 come un programma unitario su temi di attualità ritenuti meritevoli di approfondimento e di riflessione, in collaborazione con i vari Uffici diocesani. Il programma, in linea con gli orientamenti pastorali Cei Educare alla vita buona del Vangelo, si articola su otto incontri con cadenza mensile tenuti da relatori di eccellenza e ritmati da tre elementi guida: il Giubileo straordinario della Misericordia, l’esortazione apostolica Evangelii gaudium e l’enciclica Laudato si’. Saranno affrontati nello specifico il tema della misericordia, dell’ecologia integrale e dell’“ideologia gender” con evidente interesse del mondo religioso e laico. Prossimo appuntamento della Scuola di formazione teologica è previsto per giovedì 22 ottobre alle ore 21 presso la stessa sede. Il prof. Romano Piccinelli terrà la lezione di teologia dogmatica “Incontrare Gesù Cristo nella Chiesa” per il triennio di base. Il prof. Francesco Testaferri guiderà una riflessione su “Misericordia: la via da un umanesimo fallito a un umanesimo ‘nuovo’ e oltre” per coloro che frequentano il quarto anno.

Il lavoro dei Circoli Minori, in questa seconda settimana, si è concentrato sulla seconda parte dell’Instrumentum laboris, dedicata alla vocazione e alla missione della famiglia. “Un approccio più unificato tra la teologia e la pastorale, tra la pienezza e la ferita, tra la verità e la misericordia”, è la richiesta emersa dal Circolo Minore di lingua francese moderato da monsignor Maurice Piat. Più “unità” è stata invocata anche dal Circolo francofono moderato dal cardinale Gerald Cyprien Lacroix, mentre il Circolo francese moderato dal cardinale Robert Sarah ha chiesto una riflessione supplementare su “come condurre le persone, e soprattutto i più giovani, a scoprire il senso e l’importanza del matrimonio cristiano”.

“Poiché l’istituto del Sinodo difficilmente potrebbe rispondere all’esigenza di ordinare in un documento esaustivo la complessa e diversificata dottrina sul matrimonio e sulla famiglia, emerge la necessità, da una parte di domandare un documento magisteriale che possa rispondere a questa esigenza, dall’altra l’impegno a verificare i risvolti pastorali attinenti alla tematica”. È la richiesta pervenuta dal Circolo di lingua italiana moderato dal cardinale Edoardo Menichelli. “La seconda parte è il cuore pulsante della vocazione e della missione della famiglia”, hanno fatto notare i padri nel Circolo Minore italiano moderato dal cardinale Angelo Bagnasco: il Sinodo, allora, “deve far circolare la linfa vitale del Vangelo dentro il corpo della Chiesa e della famiglia, per irradiarne l’energia e la vitalità anche nella vita civile e sociale”.

Sinodo “bloccato” a metà percorso? “Non credo che si possa parlare di blocco, ma di volontà di andare avanti su questioni complesse”. Così il cardinale Vincent Gerard Nichols, arcivescovo di Westminster e presidente della Conferenza episcopale di Inghilterra e Galles, ha risposto alle domande dei giornalisti, durante il briefing del 14 ottobre in Sala stampa vaticana, al quale hanno partecipato anche il cardinale Ruben Salazar Gomez, arcivescovo di Bogotà e presidente del Celam, e il cardinale Philippe Ouedraogo, arcivescovo di Ouagadougou. “C’è divergenza di opinioni, come è normale nelle famiglie, ma non dobbiamo farci prendere dall’ermeneutica del conflitto”, ha proseguito Nichols.

“Per capire la natura stessa del Sinodo – ha spiegato Salazar – non si tratta di contrapporre teologie o ideologie: bisogna cercare di capire la ricchezza della misericordia di Dio, ognuno partendo dalla propria situazione”. “Non vedo questo blocco tra conservatori e progressisti”, ha detto Ouedraogo: “Come diceva Giovanni XXIII, possiamo comprendere meglio il Vangelo se scambiamo le nostre opinioni. ‘Chiese semper reformanda’, la Chiesa è sempre in aggiornamento”. “Siamo solo alla metà del Sinodo”, ha ricordato padre Federico Lombardi, direttore della Sala stampa della Santa Sede.

A metà percorso, fioccano le domande di giornalisti su “come finirà il Sinodo”. “Spetterà al Papa decidere se si concluderà con un documento magisteriale o un’esortazione”, ha fatto notare Nichols: “L’impressione è che il Papa ci abbia chiesto di parlare in modo libero perché ha molto chiaro il suo ruolo. Solo una persona può portare a compimento questo processo: il Papa”. Al Sinodo c’è “molta creatività”, hanno assicurato i tre protagonisti del briefing tracciando una sorta di bilancio provvisorio.

“Bisogna tenere presente che la Chiesa è universale, ma è anche costituita da persone che hanno diverse culture”, ha detto Gomez: il documento finale dovrà avere “un linguaggio universale che dovrà essere capito in tutte le culture”, anche se si tratta di “una sfida difficile”. Ouedraogo ha citato un proverbio africano: “È insieme che riusciamo a sollevare il tetto per poterlo mettere sulla casa”. Quanto alla “colonizzazione ideologica”, per Nichols non è stato un tema emerso in maniera “così forte come nel Sinodo straordinario precedente”. Il cardinale Ouedraogo ha rivelato ai giornalisti di aver fatto lui stesso un intervento sulla “colonizzazione ideologica”: “I poveri sono molto deboli”, ha commentato a proposito della necessità in cui i loro governi si trovano “ad ottemperare a certe richieste dei Paesi occidentali, per poter accedere ai fondi destinati ai Paesi in via di sviluppo”.

Protagonisti del briefing odierno anche due sposi provenienti dal Brasile, Ketty e Jussieu De Rezende, entrambi docenti nell’Università di Campinas ed impegnati nella pastorale familiare: “È importante la preparazione prima del matrimonio, ma ancora più importante è una preparazione continua, che tenga conto delle differenti fasi della vita di coppia”, hanno testimoniato proprio a partire dalla loro esperienza sul campo. Altra sfida per le coppie cristiane: “Educare i bambini alla fede”, magari con più corsi nelle parrocchie dedicati a questo tema.

Al Sinodo ci sono stati “alcuni nutriti interventi” sulla comunione ai divorziati risposati, ha riferito padre Federico Lombardi, direttore della Sala stampa della Santa Sede. “Alcuni, pochi e precisi – ha specificato – erano su una posizione negativa riguardo alla comunione ai divorziati risposati”. La “rigidità” su questa posizione, ha precisato però il portavoce vaticano, è inserita “nel contesto dell’attenzione per tutte le persone che si trovano in situazioni difficili, per le quali bisogna trovare modi per far sentire l’integrazione e la vicinanza della Chiesa”.
Sabato ci sono stati – ha riferito p. Lombardi – 43 interventi tra la fine della mattinata e tutto il pomeriggio, già dedicati alla terza parte dell’Instrumentum laboris. Questa mattina, lunedì,  è cominciato il lavoro dei Circoli Minori sulla seconda parte dell’Instrumentum laboris, che proseguirà mercoledì mattina – con le sintesi degli interventi della seconda settimana – mentre il dibattito sulla terza parte continuerà giovedì. “Nutriti interventi” anche sulla “non assoluta fissità degli insegnamenti della Chiesa e della teologia a proposito della questione del matrimonio e dei saramenti riguardo al matrimonio”, a partire da una “certa coscienza storica dei cambiamenti che ci sono stati nel corso dei secoli, di carattere disciplinare o dottrinale”. “Qualche accenno”, infine, alla riforma del processo per il riconoscimento della nullità del matrimonio: ma per questo tema è solo l’inizio, “sarà interessante vedere come procederà”.

“Come coniugare verità e misericordia”, per i divorziati risposati, il tema di alcuni interventi di lingua tedesca, ha riferito padre Bernard Hagenkord, sintetizzando questa parte del dibattito con l’espressione “disciplina flessibile”. Qualcuno dei padri, a proposito dell’esercizio della misericordia, ha fatto notare che “la differenza tra peccato e peccatore, tra privato e pubblico non funziona più”, auspicando di cercare sul piano pastorale soluzioni che evitino “gli estremi del non fare niente o fare tutto”.

La preoccupazione dell’evitare il “tutto o niente”, facendo ricorso alla “creatività”, è stata al centro anche dei gruppi linguistici anglofoni, ha riferito padre Thomas Rosica, mentre nei Circoli Minori di lingua francese, ha detto Romilda Ferrauto, si è proposto per le “situazioni irregolari” di “chiedere ai vescovi diocesani un accompagnamento personalizzato, partendo dall’indissolubilità del matrimonio”. “Non è possibile separare la dottrina dalla pastorale”, l’orientamento dei padri di lingua spagnola, ha sintetizzato padre Manuel Dorantes.

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In una società dove arrivismo e concorrenza sembrano dettar legge, lo Spirito santo vuole creare una nuova condizione e nuove situazioni immettendo un prezioso frutto: la misericordia (bontà e benevolenza).

Il cuore dell’uomo è malato, per cui i suoi frutti non possono essere automaticamente buoni. Un cuore affidato all’azione della salvezza recupera il gusto e la sapienza della vita che permettono di incarnare rapporti umani in novità.

Lo Spirito santo manifesta al cuore dell’uomo, in primo luogo, la bontà di Dio: ogni cosa che esce dalle mani del Creatore è buona e quindi contiene in sé un annuncio di amore.

Sappiamo che cosa è avvenuto con il peccato originale: ogni rapporto è stato falsato, ogni cosa è stata bacata. Lo Spirito santo restaura il cuore! Ciò permette di riconoscere il positivo dietro ogni cosa e dietro ogni persona; solo con questo paio di occhi nuovi, frutto e dono dello Spirito, si torna a gustare le cose belle che il Creatore ci ha donato, si torna a guardare la gente come un dono e non come un ostacolo per la nostra crescita, personale e comunitaria.

Un’esperienza viva e concreta di Dio Bontà e Misericordia fa dell’uomo un essere attento e disponibile alle grandi esigenze d’amore che ci sono attorno a lui. Un uomo modellato dallo Spirito, rinnovato nell’intimo, diventa un punto di riferimento decisivo per una altrettanto decisiva svolta nel nostro cammino sociale. Solo un uomo positivo, perché agganciato alla bontà e alla misericordia di Dio, riesce ad incarnare opere positive e diventa veramente sale e luce del mondo.

San Francesco ha fatto questa esperienza di Dio, ha sentito su di sé il Suo amore misericordioso, lo ha respirato, si è sentito accolto benevolmente nell’abbraccio di Dio. Lo ha sentito “misericordioso”, lo ha sperimentato “ineffabile, soave, amabile e dilettevole, desiderabile”. Questa esperienza di misericordia, di bene, di accoglienza, di bontà si è poi tradotta in un atteggiamento simile con l’uomo, con il fratello.

È misericordioso, Francesco, verso chi sbaglia; non condanna… ma “tutto copre, tutto sopporta”. Il Poverello non condanna il prete peccatore, ne bacia le mani; non predica nelle parrocchie dove abitano “sacerdoti poverelli” senza il loro permesso. Una espressione che si trova spesso nei suoi scritti e nei suoi dialoghi è “siano accolti benevolmente”: così si accolgono i novizi, così si accolgono e si servono i ladri di Montecasale…

Questa è l’esperienza che fa di Francesco e dei suoi degli eterni contemplatori e innamorati cantori della misericordia di Dio. La sua benignità sgorga dalla docilità allo Spirito santo; la sua è l’affabilità di un’anima affinata e dilatata dallo Spirito. Questa benignità la si legge nel sorriso limpido, nel gesto deferente, nel tratto gentile e rasserenante; essa è segnata di delicatezza e di buon umore.

La misericordia, da cui nasce l’affabilità di Francesco, non mira a guadagnare l’altro né tantomeno a lusingare l’altro, ma a favorire l’unione e la riconciliazione delle persone con Dio e tra di loro. Ciò comporta rinuncia a se stesso e continua attenzione agli altri: vuole essere testimonianza di misericordia con la parola e con il gesto gratuito. Tutto ciò è proprio di un figlio di Dio, di colui che è nato da Dio ed elevato dallo Spirito, desideroso di appianare per gli uomini i sentieri del suo amabile Signore, Gesù Cristo.

La misericordia cristiana sgorga dal cuore. Essa non è un miscuglio di buoni sentimenti. Non si tratta di rimanere in un atteggiamento innocuo, ma coinvolgersi, come Francesco, in una dinamica di autenticità sul piano sociale, e l’autenticità del cristiano è fatta di bontà interiore, di accoglienza, di testimonianza. Il cristiano è certo che sull’esempio di Francesco, sia possibile ottenere verità e libertà, pace e gioia solo attraverso una testimonianza gioiosa e coinvolgente dell’incontro avuto con il Dio di amore, di bontà, di misericordia.