Sono passati cento anni dal lancio dell’appello “ai liberi e forti” con cui don Sturzo diede il via all’esperienza del Partito popolare italiano. Era infatti il 18 gennaio 1919 quando quell’innovativo manifesto politico fu diffuso da Roma. Ed è un testo che, dopo un secolo, presenta ancora oggi spunti di straordinaria attualità.

Ne parliamo con il presidente dell’Istituto Luigi Sturzo, Nicola Antonetti, che è anche ordinario di Storia delle dottrine politiche all’Università di Parma.

Che cosa ha significato l’appello di don Sturzo per la storia dell’impegno politico dei cattolici italiani?

“Il manifesto ‘ai liberi e forti’ e più in generale l’avvio dell’esperienza del Partito popolare segnano l’inizio dell’impegno dei cattolici italiani nelle istituzioni apicali dello Stato. Una svolta importantissima. Fino a quel momento infatti, almeno formalmente, i cattolici erano del tutto estranei alla vita politica nazionale, potevano operare soltanto a livello amministrativo.

Ma questo per Sturzo limitava fortemente la possibilità di incidere nella trasformazione democratica dello Stato, che per lui era un obiettivo fondamentale. Mentre il pensiero prevalente in ambito cattolico aveva ancora una visione armonica della società, Sturzo aveva percepito che c’era un ‘dinamismo della lotta’ ineliminabile, e che questo doveva essere governato”.

Nell’appello si parla della necessità di un “reale equilibrio dei diritti nazionali con i supremi interessi internazionali”. Sembra una riflessione di questi mesi...

“Sturzo è sempre stato molto attento alle vicende internazionali, per tutta la vita. Quel riferimento molto lucido contenuto nell’appello va compreso anche alla luce di un fatto contingente: si era all’indomani della fine della guerra, i cattolici uscivano da un’immagine di neutralismo e l’idea di un ‘giusto equilibrio’ costituiva una risposta convincente al ritorno dei nazionalismi.

Sturzo aveva colto che con i nazionalismi si sarebbe ricaduti nuovamente nella guerra, e che il problema vero era quello di costruire un nuovo equilibrio tra gli Stati. Di qui la positiva valutazione del piano dell’allora presidente americano Wilson e la sottolineatura del ruolo della Società delle nazioni. Non solo. Già nel ’29 Sturzo parlava degli Stati Uniti d’Europa come di un obiettivo a cui tendere con tenacia e pazienza”.

L’appello auspica “uno Stato veramente popolare”. Sturzo ha chiamato “popolare” anche il partito da lui fondato. Ma che cosa intendeva con questo termine che oggi è circondato da molte ambiguità?

“La scelta del nome del partito risponde principalmente alla volontà di distaccarsi dall’esperienza della prima Democrazia cristiana, quella di Murri. Con il termine ‘popolare’ Sturzo voleva semplicemente esprimere un antagonismo rispetto alle oligarchie borghesi che avevano dominato la politica italiana fino a quel momento.

Non a caso la prima grande operazione di Sturzo fu quella di riuscire a far approvare una legge elettorale proporzionale, con l’obiettivo non di eliminare, ma di costringere all’opposizione i partiti espressione di quelle oligarchie.

Il popolarismo non ha nulla a che vedere con quello che oggi siamo soliti chiamare populismo. Sturzo è sempre stato molto critico verso un’idea di popolo come nebulosa indistinta. Non dimentichiamo che di lì a poco l’avvento del fascismo sarebbe avvenuto ‘in nome del popolo’ e avrebbe portato all’eliminazione dei partiti”.

A un giovane che oggi prendesse in mano l’appello “ai liberi e forti”e, più in generale, si accostasse al pensiero di Sturzo, quale aspetto suggerirebbe di valorizzare?

“Ne vedo soprattutto due. In primo luogo il richiamo alla moralità della politica, che è centrale in tutta la riflessione e l’esperienza di Sturzo. Il secondo riguarda il piano istituzionale, e in particolare il sistema della rappresentanza come momento di sintesi tra lo Stato e la società, essenziale per la vita democratica. Il Parlamento deve poter svolgere pienamente questa funzione. Se il suo ruolo viene vanificato sia da parte dell’esecutivo, sia da visioni di tipo populista, è la stessa democrazia che decade”.

Stefano De Martis

“Quando mi incontro con persone atee, condivido le questioni umane ma non pongo loro in un primo momento il problema di Dio, eccetto che siano loro stesse a porlo a me. Se è necessario, dico loro perché credo. L’umano è così ricco da condividere, che tranquillamente possiamo mettere in comune reciprocamente le nostre ricchezze. Dal momento che io sono credente, so che quelle ricchezze sono un dono di Dio”. Questa lunga citazione di Jorge Mario Bergoglio, tratta da una conversazione tra l’allora arcivescovo di Buenos Aires e il rabbino Abraham Skorka (Il Cielo e la terra, Mondadori, 2013), riassume il nucleo tematico del convegno “Custodire l’umanità. Verso le periferie esistenziali” organizzato dalla Conferenza episcopale dell’Umbria in collaborazione con l’Università di Perugia e il Progetto culturale Cei, che si svolgerà il 29 e 30 novembre al teatro Lyrick di Santa Maria degli Angeli. Al centro del convegno si colloca dunque una profonda riflessione sull’umanità, in questo contesto storico di profonda crisi di senso dell’uomo moderno e perdurante crisi economica della società occidentale, e la necessità della costruzione di un dialogo con tutti. Nel titolo del convegno risuonano le parole di Papa Francesco pronunciate nella prima omelia del suo pontificato. La vocazione del “custodire” – saper leggere con realismo gli avvenimenti della contemporaneità, stare attenti a ciò che ci circonda ed essere in grado di prendere le decisioni più sagge per la vita della polis – non riguarda ovviamente soltanto i cristiani, ma ha una “dimensione che precede” ogni convincimento laico o religioso ed “è semplicemente umana, riguarda tutti”. Una vocazione che assume una particolare importanza in questo delicatissimo periodo storico. Oggi, infatti, per poter guardare al futuro, è fondamentale compiere un bilancio senza indulgenze con il passato, ed è ancora più urgente una realistica comprensione della società attuale. Perché il “moderno”, come avvertiva don Luigi Sturzo nel celebre discorso di Caltagirone del 24 dicembre 1905, “più che sfiducia e ripulsa, desta il bisogno della critica, del contatto, della riforma”. Alla base di questo convegno – che si inserisce lungo il cammino di preparazione al V Convegno ecclesiale nazionale, “In Gesù Cristo il nuovo umanesimo”, che si svolgerà a Firenze nel novembre 2015 – si collocano due categorie interpretative: la secolarizzazione e l’umanesimo cristiano. Per lungo tempo, il processo di secolarizzazione è stato interpretato come un fenomeno inevitabile dell’età contemporanea. Molti filosofi, storici e sociologi vi hanno visto l’esito ineluttabile della storia e vi hanno colto le ragioni dell’emancipazione dell’uomo moderno dalla dimensione religiosa. Alla fine del ’900, però, il fallimento delle ideologie materialiste ha portato alla luce un fenomeno del tutto opposto: la diffusione del processo di “de-secolarizzazione”, ovvero la sopravvivenza, in forme nuove, delle religioni e del bisogno del Sacro. Questa “società post-secolare” ci mostra, da un lato, la permanenza e la rinascita di comunità religiose e, dall’altro lato, ci consegna una realtà polverizzata, costellata da tanti corpi sociali, sempre più piccoli, che spesso assomigliano a delle monadi individuali impegnate a costruire un rifugio in un “io” assoluto concepito su misura per rispondere a esigenze individuali e a piaceri puramente egoistici. La “questione sociale”, oggi, si interseca pertanto con la “questione antropologica”, dove la difesa dell’integrità della persona umana, dal concepimento alla morte, va di pari passo con la sostenibilità dell’ambiente, una civilizzazione dell’economia e, forse, perfino una “riforma” della politica. Da questa consapevolezza scaturisce un tentativo: la proposta di un umanesimo cristiano capace di dialogare con il mondo laico e in grado di rivendicare che l’Uomo, di fronte all’ascesa quasi inarrestabile di una tecnica senza anima, ritorni al centro della riflessione e della convivenza sociale.

Informazioni/iscrizioni

Tutte le informazioni sul convegno sono reperibili sul sito www.custodireumanita.it o anche sul sito www.periferiesistenziali.it. Coloro che intendono prendere parte all’evento possono compilare l’apposita scheda di iscrizione e inviarla via mail o al numero di fax indicato sotto. L’iscrizione è gratuita. Coloro che intendono fermarsi l’intera giornata potranno liberamente usufruire del buffet predisposto dall’organizzazione. È possibile prenotare un pernottamento a costi ridotti. Telefono: 075 5750381, fax 075 5050365, Segreteria organizzativa cell. 327 3396993, email segreteria@custodireumanita.it.

Ben 1.248 pagine per raccontare la Storia del liberalismo in Europa (traduzione dal francese pubblicata da Rubbettino, 2013, euro 56), che riporta i risultati di un seminario internazionale tenuto a Parigi tre anni fa. Jean Petitot, in una lettera di presentazione, afferma di “provare una grande ammirazione per i pensatori liberali italiani, repubblicani e laici, da Cavour a Bobbio…” e per questo ha voluto che fossero ben rappresentati nel seminario e nel volume. Un volume ponderoso e impegnativo in cui sono raccolti i saggi di 38 autori, filosofi, economisti, giuristi, politologi, storici, sociologi francesi, tedeschi, italiani, americani e di altre nazionalità, coordinati da Philippe Nemo e Jean Petitot. Apre l’elenco degli autori, Dario Antiseri, molto conosciuto e apprezzato in Italia e all’estero, che firma, insieme a Enzo di Nuoscio, la Premessa alla traduzione italiana ed è anche autore di due saggi: Due figure del cattolicesimo liberale nel sec. XX: Luigi Sturzo e Angelo Tosato (pp. 705-732) e L’epistemologia di Popper. Razionalismo critico e liberalismo (pp. 1069-1112). Antiseri è un umbro, formato nell’Università di Perugia dove è stato apprezzato docente e cui è rimasto sempre legato. Dai suoi due saggi, soprattutto dal primo si può, con evidenza, individuare il taglio dell’opera, che vuole essere innovativa rispetto alla letteratura sul liberalismo europeo di tipo settoriale, che ha tendenzialmente escluso alcuni filoni di matrice cristiana e cattolica. In questo senso, l’opera curata da Nemo e Petitot mostra che matrici di pensiero liberale possono ritrovasi anche in periodi precedenti all’epoca moderna e persino nel Medioevo e nella Scolastica. Per tale motivo il volume si pone in una prospettiva di rinnovamento degli studi e in dialogo con la classica opera la cui impostazione finora è stata considerata dominante: la Storia del liberalismo europeo di Guido De Ruggero (Laterza, 1925, 2a ed. 2003).In maniera più esplicita i curatori, nell’Introduzione generale, dichiarano esplicitamente che non vogliono trattare del liberalismo come partito politico o corrente filosofica specifica, ma intendono “analizzare le tradizioni europee non anglosassoni del liberalismo, intendendo per liberalismo la teoria dell’unità filosofica, politica ed economica delle libertà” (p. 13). In questa prospettiva intendono sfatare l’idea che il liberalismo sia una peculiarità anglosassone, di origine inglese e americana.

La ricerca svolta con tale prospettiva non è di tipo ideologico-dottrinario, ma storico, sotto forma di ricerche monografiche svolte da singoli specialisti. L’allargamento dell’orizzonte si esprime in maniera diffusa nel saggio che apre la prima parte, di Philippe Nemo, su Le fonti del liberalismo nel pensiero antico e medievale, che analizza la polis greca, il pensiero stoico, il Diritto romano e aspetti della sapienza biblica. Un saggio che dà il tono a tutto il volume. Non manca un epilogo affidato a Barry Smith, che vuole in qualche modo dare voce a quel mondo anglosassone che è stato escluso dal volume, e vuol essere anche un discorso sulla “civiltà” per verificare se possa esistere un criterio di valutazione e apprezzamento dell’una e dell’altra in base a parametri quali la felicità del popolo, l’osservanza dei principi etici – sempre nella prospettiva di un ordinamento liberale della società, che deve essere valorizzato e riconosciuto non per i vantaggi materiali che produce, come oggi si sostiene, ma perché “permette di massimizzare la possibilità che le persone conducano vite significative” (p. 1233). Per avere un’idea generale della vastità degli argomenti trattati nel volume, elenchiamo le parti di cui si compone. Prima parte Le origini, seconda parte Il liberalismo francese, terza parte Il liberalismo italiano, quarta parte Il liberalismo tedesco, quinta parte Il liberalismo austriaco, sesta parte Altri Paesi dell’Europa occidentale. Ognuna di queste parti include dai cinque ai dieci contributi di autori diversi. Si può dire una grande opera frutto di lavoro collettivo, che rimarrà come un pilastro nell’ambito della storiografia europea.